Duchowy mózg jest tym, co mówi nam neuronauka

Autorzy, tacy jak Daniel Goleman czy Howard Gardner, mają koncepcję duchową, która wykracza poza religię, a nawet poznanie. Mówimy o potrzebie osiągnięcia głębszej i bardziej wrażliwej wiedzy o naszej rzeczywistości, tam, gdzie postrzegamy siebie jako część całości, gdzie osiągamy wyższy dobrobyt i z dala od ego, od utrwalenia przez materiał.

Od niepamiętnych czasów ludzkość zawsze starała się przekroczyć wszystko, co zwyczajne i zwyczajne. Nie mówimy tylko o tej klasycznej potrzebie kontaktu z boskością, o tych praktykach religijnych, z którymi należy prosić o deszcz w zamian za ofiarę, twierdzić, że jesteśmy uzdrowieni, przebaczeni lub pobłogosławieni szczęściem lub szczęściem. Przede wszystkim mówimy o potrzebie człowieka, by osiągnąć „drugą rzeczywistość”, za pomocą której można znaleźć spokój, samorealizację, a nawet dlaczego, mądrość.

„Tajemnicą zdrowia fizycznego i psychicznego nie jest opłakiwanie przeszłości, martwienie się o przyszłość lub przewidywanie problemów, ale przeżywanie chwili obecnej z mądrością i powagą”

-Budda-

Neurolodzy nazywają to potrzebą świadomości ego lub świadomości limbicznej. Ponieważ poza mistyką mówimy o serii emocji i bardzo specyficznych procesów umysłowych, za które odpowiedzialny jest nasz mózg. Nie chcemy odejmować żadnej wartości od religijności lub duchowości jako takiej. Mówimy przede wszystkim o rzeczywistości, która istnieje w naszym mózgu, oraz w szeregu struktur, które po pobudzeniu generują określone zmiany w naszej percepcji, w sposobie, w jaki czujemy i postrzegamy nasze środowisko.

Tak bardzo, że neuronaukowcy, tacy jak Andrew Newberg, autor książki „Zasady neuroterapii” pokazałem, że mózg Mnisi buddyjscy, używani od lat do praktykowania medytacji, wykazują mniej starzenia się neuronów, większa pamięć i zdolność zatrzymywania, a nawet lepsza odporność na odczucia bólu.

Tak zwany „duchowy mózg” jest obecnie źródłem wielu badań. Nie chodzi o „szukanie Boga” w mózgu, nie chodzi o zagwarantowanie lub krytykowanie praktyki jakiejkolwiek religii lub doktryny. Ta nauka ma na celu zrozumieć, w jaki sposób duchowość wpływa na nasz umysł i na nasze zdrowie fizyczne i emocjonalne.

Inteligencja duchowa

Ciekawe, że w hipotezie wielu inteligencji ogłoszonej w 1983 r. Przez Howarda Gardnera, profesora Uniwersytetu Harvarda, wartość i wprowadzenie „dziewiątej inteligencji”, tak zwanej inteligencji „egzystencjalnej”, ściśle związany z pojęciem duchowości, który zostałby określony przez następujące zasady:

• Umiejętność myślenia o abstrakcyjnych tematach.
• Aby móc się nad sobą zastanowić (metarefleksja).
• Zobacz świat z innych perspektyw.
• Zdobądź wyobrażenie o wszechświecie i naszej sytuacji w nim.

Należy zauważyć, jak stwierdził filozof Francesc Torralba, że „Inteligencja duchowa nie jest świadomością religijną”. Chodzi o więcej zobaczduchowość jako narzędzie, za pomocą którego możemy przekroczyć naszą własną rzeczywistość, zawsze zaczynając od naszej własnej samowiedzy i pamiętając resztę naszej wiedzy.

To nie jest łatwe, jest jasne, ponieważ aby rozwinąć tę egzystencjalną inteligencję, o której mówi Howard Gardner, konieczne jest w wielu chwilach nie tylko tolerowanie, ale i pragnienie samotności. Wskazane byłoby również wykorzystanie innych zasobów dostępnych w naszym zasięgu, takich jak filozofia, sokratyczny dialog ze sobą, medytacja i złożona sztuka życia w świadomy sposób, doceniając „tu i teraz”.

Duchowy mózg i neuronauka

W mózgu istnieją struktury, które po pobudzeniu mogą generować mistyczne doświadczenia w naszych umysłach. Jest to fakt, który znamy od dłuższego czasu i ma to wiele wspólnego ze zmienionymi etapami świadomości oraz z pewnymi zmianami płata skroniowego, hipokampa lub ciała migdałowatego. Czasami wystarczy elektrycznie pobudzić te obszary do wizji, doświadczyć pewnych doznań i doświadczeń podobnych do tych, które można odczuć podczas przyjmowania LSD..

„Podróż duchowa jest indywidualna, osobista. Nie można go zorganizować ani uregulować. Nie jest prawdą, że każdy musi podążać ścieżką. Słuchaj swojej prawdy ”

-Ram Dass-

Teraz w interesującej książce fizjologa Francisco Mory, „Neurokultura, kultura oparta na mózgu” wyjaśnia coś, co niewątpliwie idzie trochę dalej. Według niego duchowość jest ściśle związana z kulturą, naszym podejściem do tego, co jest praktyką, zasadami filozoficznymi a zakonnicy mogą zaoferować nam lepsze poznanie siebie, zmianę, zdobycie serii bardziej transcendentalnej i wzbogacającej wiedzy w danym momencie naszego życia.

Duchowość i jej praktyka mają wiele wspólnego z naszą naturalną ciekawością, naszą motywacją, potrzebą kierowania emocji, takich jak strach, niepokój, uczucie samotności, stres i dlaczego nie, egzystencjalna pustka. Człowiek szuka nie tylko dobrego samopoczucia wewnętrznego, spokoju psychicznego i uzdrowienia emocjonalnego, ale także znaczeń dla świata zazwyczaj ma więcej pytań niż odpowiedzi.

Neuronauka oczywiście nie akceptuje istnienia bytów nadprzyrodzonych. Przede wszystkim należy zrozumieć nasze motywacje do wykonywania czynności, które dają spokój i dobre samopoczucie, takie jak joga lub medytacja. Czynności, które uwalniają dopaminę w naszym ciele, zwiększają łączność kory przedczołowej lub zwiększają plastyczność naszego mózgu.

„Technologie duchowe”, jak nazywają je eksperci, przeżywają boom. Otwiera to zatem bardzo interesującą ścieżkę między nauką a duchowością, aby zrozumieć jej korzyści, zrozumieć te wewnętrzne procesy, które niewątpliwie wykraczają poza wszelką doktrynę lub religię.

W idei duchowości lub egzystencjalnej, zgodnie z definicją Howarda Gardnera, chodzi o głębsze poczucie własnej tożsamości. Celem nie jest nic innego, jak rozpoczęcie podróży odkrywania siebie w poszukiwaniu szczęścia, spełnienia osobistego.

Howard Gardner i jego teoria o wielorakich inteligencjach Ludzie nie mają globalnego wywiadu, który możemy zastosować do wszystkich sfer życia. Rozwijamy teorię wielu inteligencji. Czytaj więcej ”

Zdjęcia dzięki uprzejmości Camerona Graya