Rodzaje feminizmu i ich różne nurty myślenia

Feminizm to zbiór bardzo zróżnicowanych ruchów społecznych i politycznych. Częściowo ze względu na długą trajektorię historyczną, a częściowo ze względu na różnorodność istniejących w niej tradycji ideologicznych, istnieje wiele rodzajów feminizmu, z których niektóre nie tylko proponują różne strategie realizacji swoich celów, ale także mają różne cele.

Następnie zobaczymy różne główne nurty feminizmu.

Główne typy feminizmu

Ta klasyfikacja prądów feminizmu powinna być rozumiana jako uproszczenie, ponieważ istnieje wiele rodzajów feminizmu i tutaj pojawiają się tylko główne gałęzie.

1. Pierwsza fala feminizmu

Pierwsza fala feminizmu, która pojawiła się między końcem XIX wieku a początkiem XX wieku, skupił się na poszukiwaniu formalnej równości mężczyzn i kobiet. Innymi słowy, walczyli o prawo do głosowania na kobiety, o niedyskryminowanie kobiet w przepisach i możliwość, że oni również mogą mieć dostęp do własności, zamiast być prostymi administratorami krajowej gospodarki..

Rodzaj feminizmu tej epoki jest zasadniczo liberalny i opierał się na zasadach Oświecenia. Był to ruch, który rozpoczął się od idei, że nie ma żadnego ważnego powodu, aby złamać zasadę równości bronioną przez intelektualistów Oświecenia i dyskryminować kobiety.

Zatem perspektywa analizy rzeczywistości pierwszej fali feminizmu opierała się na indywidualizmie: problemy kobiet nie były postrzegane jako społeczne, lecz jako ataki na ich indywidualność i zdolność do gromadzenia własności prywatnej.

2. Druga fala feminizmu

Od drugiej fali feminizmu, która miała miejsce w latach 60. i 90., liczba typów feminizmu jest dalej zróżnicowana poprzez przyjęcie wpływów z postmodernistycznej filozofii i odejście od indywidualizmu liberalnego feminizmu.

W tym nowym feminizmie uważa się, że podstawowy problem, który chce się zakończyć u źródła (stąd „radykalne” wyznanie), jest zjawiskiem społecznym i historycznym, to znaczy czymś, co musi zostać zaatakowane z perspektywy kolektywistycznej. To sprawia, że ​​wpływ postmodernistycznych idei łączy się z dialektyką odziedziczoną po marksizmie.

W tym pokoleniu feminizmu pojawiają się dwie główne gałęzie: feminizm różnicy i równość. Oba są jednak pogrupowane w kategorię znaną jako radykalny feminizm, z której interpretuje się, że charakter dyskryminacji kobiet nie zależy od konkretnych form prawnych, ale raczej od historycznego systemu ucisku gospodarczego, politycznego i społecznego. kulturowy patriarchat.

2.1. Feminizm równości

Od feminizmu równości Celem jest, aby kobiety mogły osiągnąć ten sam status, który zajmują tylko mężczyźni, między innymi. Ponadto rozumie się, że płeć jest konstruktem społecznym, który historycznie służył do przekazywania ucisku kobietom poprzez role płciowe przypisane sztucznie przy urodzeniu..

Dlatego feminizm równości podkreśla ideę, że mężczyźni i kobiety są zasadniczo istotami ludzkimi, poza narzuconymi płciami. Nie oznacza to jednak, że w praktyce bezpośrednim celem feminizmu równości jest sama w sobie równość; Ponieważ rozumie się, że część nierównowagi między płciami, można bronić pozytywnej dyskryminacji w niektórych obszarach, na przykład jako środka tymczasowego. Na przykład może być wymagana minimalna reprezentacja kobiet w parlamentach.

Historycznie, feminizm równości był bardzo pod wpływem marksizmu, ponieważ w przeciwieństwie do feminizmu różnic koncentruje się na materialnych aspektach najbardziej podstawowych ludzkich potrzeb, podczas gdy część analizy koncentruje się na zjawiskach społecznych.

2.2. Feminizm różnicy

Od feminizmu różnicy cel zakończenia ucisku wobec kobiet jest ustalany bez odniesienia do statusu mężczyzny. Z tego rodzaju feminizmu broni się idea potwierdzania wartości kobiecych (sprawdzana tak, aby nie były podyktowane męską perspektywą) i jej różnicy w stosunku do męskich.

Tak więc odległości są narysowane w odniesieniu do idei feminizmu rozumianego jako ruch, który prowadzi do równości, ponieważ zakłada się, że kobiecy musi mieć własną przestrzeń do rozwoju i przetrwania. Stało się to zarówno w obrębie feminizmów, jak i spoza nich feminizm różnicy został ostro skrytykowany za bycie esencjalistą i bronić zasadniczo pojęć, a nie ludzi.

3. Trzecia fala feminizmu

Trzecia fala feminizmu rozpoczęła się w latach 90. i trwa do dziś. Jeśli w pierwszej fali feminizmu wprowadzono już w feminizmie niuanse tożsamości i interpretacji, tutaj nacisk na subiektywność rozciąga się znacznie bardziej, ustępując miejsca tożsamościomr, do muzułmańskiego feminizmu i wielu innych wariantów. Chodzi o to, by kwestionować perspektywę białych i heteroseksualnych białych kobiet jako filaru feminizmu.

W tym pokoleniu istnieje rodzaj feminizmu, który wyróżnia się na tle innych: transfeminizm.

3.1. Transfeminizm

Jest to jeden z rodzajów feminizmu, który pije więcej niż jedną z najbardziej radykalnych krytyek binarizmu płci: teoria queer Zgodnie z tym zarówno płeć, jak i płeć biologiczna ludzi to konstrukcje społeczne.

Dlatego ludzie z cechami fizycznymi związanymi z kobiecością przestają być głównym tematem, który musi zostać wyemancypowany przez feminizm, ale wzmocnienie musi zostać osiągnięte przez wszystkie rodzaje mniejszości, w tym ludzi, którzy doświadczają swojej płci inaczej niż tradycyjnie i dlatego są dyskryminowani: osoby transseksualne z dysforią płciową i bez niej, płynem płciowym itp..

W ten sposób feminizm obecny w transfeminizmie nie ma już biologicznej płci ludzi jako kryterium określającego, kto jest uciskany, a kto nie, a także zawiera matryce tożsamości, które nie mają nic wspólnego z płcią, jak rasa i religia.

• Może jesteś zainteresowany: „10 najlepszych typów orientacji seksualnej”

Odnośniki bibliograficzne:

• Bocchetti, Alessandra (1996). Czego chce kobieta. Madryt: Edycje foteli.

• Molina Petit, C. (1994). Feministyczna dialektyka oświecenia. Barcelona: Anthropos.

• Varela, N. (2005). Feminizm dla początkujących. Barcelona: Edycje B.