„Daimon” lub impuls twórczy, koncepcja Carla Junga

Życie jest ciągłym przepływem decyzje, niektóre z drobnymi implikacjami, takie jak ubrania do noszenia na co dzień lub talerz menu; i inne, które mogą modyfikować znaczenie naszego istnienia, jako wybór kariery zawodowej, para, kraj zamieszkania, posiadanie lub nie posiadanie dziecka. Czasami nawet najmniejsze decyzje mogą być źródłem niepokoju dla wielu ludzi.

Wybory i okoliczności

Podejmując decyzję, możemy być zaniepokojeni implikacje etyczne związane lub co ludzie mogą myśleć o nas, jeśli wykonamy pewne działania, satysfakcje lub obowiązki, które go otaczają. Wielokrotnie też, co może nas nawet dręczyć, jest myślenie, że opcja, której nie bierzemy, okazuje się lepsza niż ta, którą wybraliśmy, lub że fakt podjęcia decyzji uniemożliwia nam wybranie czegoś lepszego, które można przedstawić później (para, praca, dom). W tym drugim przypadku powiedzenie „lepszy ptak w ręku niż sto latania” zostaje przywrócone, a sto ptaków preferuje latanie zamiast decydowania o czymś, wielokrotnie więcej strach przed podjęciem zobowiązań co oznacza ta decyzja.

Oprócz ciągłego podejmowania decyzji, nasze życie uwarunkowane jest wieloma okolicznościami. Niektóre z tych okoliczności poprzedzają nas, takie jak genetyka, którą dają nam nasi rodzice, ich oczekiwania wobec nas, kontekst społeczno-ekonomiczny i społeczny, w którym żyjemy. Przedstawiono nam także okoliczności w ciągu całego życia, z których wiele nie daje nam możliwości wyboru, ale raczej jest nam przedstawiane (choroby, możliwości zatrudnienia, spotkania, wypadki). Żyjemy więc razem między tym, co wybieramy, a tym, co prezentujemy.

W różnych kulturach i momentach historii ludzkości uznano, że w momentach niezdecydowania, zwłaszcza w najbardziej znaczących, działa rodzaj „siły”, która skłania nas do działania w jednym lub drugim kierunku. Do tej siły przypisuje się również odpowiedzialność za proponowanie i wywoływanie okoliczności, które pozwalają wyrazić „najgłębszą istotę” ludzi. W wielu przypadkach okoliczności proponowane lub narzucane przez tę siłę nie mają smaku, nie są też częścią oczekiwań ego, rozumiejąc to drugie jako najbardziej powierzchowny aspekt, najbardziej dziecinna część każdego z nich.

Możemy uważać tę „siłę” za pierwiastek archetypiczny, w tym sensie, że miała ona różne przejawy w różnych czasach i miejscach w obrazach ludzkości.

Demon i przeznaczenie

Grecy to nazywali Daimon, Rzymianie uznali go za „geniusza”, w mitologii egipskiej może on odpowiadać Ba. W kulturach szamańskich nazywano je „wolną duszą”, zwierzęciem osobistym nahual. Uznano go za element połączenia między bogami i śmiertelnikami, z atrybutami zarówno dobroczynnymi, jak i destrukcyjnymi. W niebiańskiej hierarchii mogą być klasyfikowani jako półbogowie. W chrześcijaństwie, zgodnie z przypisywaną mu jasną lub ciemną konotacją, może odpowiadać aniołom lub demonom. Obrazy te mogą być związane z tym, do czego obecnie się odwołujemy, gdy wyrażamy potrzebę słuchania naszego serca, uczucia, intuicji, duszy iz bardziej racjonalnej perspektywy..

Istnienie „siły”, która prowadzi nas w pewnych kierunkach, jest związane z pojęciem przeznaczenia; koncepcja, która miała i ma wiele perspektyw.

Fraza przedsokratejskiego filozofa jest popularna Heraklit, dla których przeznaczeniem człowieka jest jego charakter. Możesz interpretować to zdanie, ponieważ to, do czego jesteśmy przyzwyczajeni, to znaczy nasz sposób bycia, nasze nawykowe zachowania, są tym, co wykuwa okoliczności, które znajdujemy w naszym życiu.

W nieco podobny sposób dla Zygmunta Freuda, pozorny fatalny los jest wywołany przez osobę nieświadomie. Jako przykład podaje ludzi, których przyjaźnie kończą się zdradą, filantropów, którym ich protegowani zwracają gniew zamiast wdzięczności, stosunków, które przechodzą przez te same fazy i kończą się w ten sam sposób. Z tej perspektywy ludzie powtarzają się w „wiecznym powrocie” przeżywanych doświadczeń, które nie zostały wystarczająco rozwinięte i które zostały stłumione, ponieważ nie są zgodne z wartościami świadomymi. Jedną z przesłanek psychoanalizy jest „psychiczny determinizm” naszych działań i myśli przez nieświadome treści.

W podobny sposób Carl Gustav Jung uważał, że to, co nie zostało uświadomione w psychicznym środowisku, mieszka za granicą jako miejsce docelowe. Jednakże, dla Junga, „przymus powtarzania”, by przeżyć pewne rodzaje okoliczności, jest próbą psyche, by poprowadzić nas ku realizacji naszego „głębszego ja”, ku wyjątkowemu wyrazowi naszej duszy, naszych możliwości. W tym ostatnim sensie James Hillman, największy przedstawiciel archetypowej psychologii, kontynuacja podejścia Junga, podejmuje mit żołędzi duszy.

Mit żołędzi duszy

Ten mit nawiązuje do tego, że podobnie jak wzór dębu zawarty jest w żołędzie, każda jednostka ma już w sobie swój potencjał pojedynczych i wyjątkowych możliwości.

Hillman podkreśla obecność w różnych religiach, mitologiach i systemach obecnych i przeszłych myśli, obrazu „energii” unikalnej duszy każdego człowieka, która stara się rozwijać przez całe życie i która objawia się jako „wezwanie”, powołanie, „przeznaczenie”. Ta wyjątkowa energia jest trzecim czynnikiem, który łączy naturę i edukację w zrozumieniu rozwoju jednostek. Hillman twierdzi, że aby odpowiedzieć na to wezwanie, trzeba „dorastać”, jak drzewa robią z korzeniami, a tym samym być w stanie odkryć na nowo „prawdziwe mnie„Z głębokimi potrzebami duszy.

Dla Hillmana motywacja do samorealizacji nie jest dana z zewnątrz, lecz przez wewnętrzny „Daimon” każdego z nich. Daimon objawia się w okolicznościach życia, w możliwościach, które się pojawiają, w zamykaniu drzwi, w zwiastunach i potknięciach, w triumfach i porażkach; w naszych lękach, naszych fobiach, naszych obsesjach, naszych iluzjach w synchroniczności. We wszystkim, co prowadzi nas do wyrażenia naszego najbardziej autentycznego aspektu, tego, do którego zostaliśmy „powołani”, i który często nie idzie w tym samym kierunku, co oczekiwania naszego ego, które szuka bezpieczeństwo i uznanie.

Sny są uprzywilejowanym środkiem dla naszego Daimona do wyrażania siebie i dlatego są podstawową częścią Jungowska psychoterapia. W pewnych momentach życia sny są powszechne, w których przegrywamy lub nasz telefon komórkowy jest uszkodzony, lub próbujemy wybrać numer, a cyfry znikają. Te obrazy mogą wskazywać na trudności, z którymi nasza dusza musi się zmagać lub czynić szczególne „wezwanie” do realizacji naszego „głębszego ja”, naszego powołania.

The powołanie, Ten wyjątkowy aspekt, który stara się rozwinąć naszą duszę, przejawia się w naszych talentach, w najpilniejszych potrzebach, w tym, co twierdzi, że wyraża siebie i które być może odłożyliśmy na śmieszność lub nie dostosowując się do naszych świadomych planów. Powołanie może lub nie może być zbieżne z zawodem. Hillman podkreśla, że ​​na przykład są ludzie, którzy urodzili się dla „przyjaźni” lub dla aspektów, które nie są wystarczająco cenione, aby nie produkować w naszym społeczeństwie.

Koncepcja losu, w zależności od tego, jak się go potraktuje, może być toksyczną, paraliżującą, hamującą ideą działania, ale z perspektywy Hillmana jest to pomysł kreatywny i stymulujący. Zatem dla Hillmana „złapanie ukradkowych mrugnięć demona” jest aktem myśli i refleksji, patrzenia poza pozory, pogłębiania się w tło wydarzeń, wymaga skrupulatnego rozumowania. Ze swojej strony uważa, że ​​fatalizm jest stanem porzucenia refleksji, co wyjaśnia życie jako całość z szerokiej ogólności. Fatalizm, podkreśla Hillman, nie rodzi pytań i konsol, ponieważ ma on potrzebę zbadania, w jaki sposób wydarzenia są artykułowane.

Jungowska psychoterapia i demon

Jungowska psychoterapia promuje dialog z naszym „demonem” jako symbolem czynnika, który działa w nas i prowadzi nas do tego, czym zawsze byliśmy, aby rozwinąć naszą najlepszą wersję. Czujemy się naprawdę zadowoleni tylko wtedy, gdy słuchamy naszego demona, który opiekuje się nami, czasami uderza nas, niszczy nasze plany, ułatwia spotkania, daje nam możliwości.

Mit żołędzia powtarza się w jungowskiej psychoterapii, także w tym sensie, że podobnie jak żołądź posiada mądrość, która pozwala mu budować tkanki, liście i owoce dębu; jednostka posiada „mądrość” do rozwijania własnej wyjątkowości i potencjału. Psychoterapia junguaina nie zamierza zmieniać osoby ani dostosowywać jej do społecznie akceptowanych, Jak nie możesz poprosić jabłoni o gruszki. Celem jest zapewnienie każdemu człowiekowi najlepszych warunków do wyświetlania swoich wyjątkowych owoców. Nie można interweniować w nasiona, aby być tym, czym nie jest, ale zachęcać do własnego potencjału.

Psychologia jungowska, odnosząc się do bogów, demonów, duszy, bycia głębokim itd., Nie zakłada istnienia bytów metafizycznych, ani nie zastanawia się nad ich naturą, która jest domeną teologii lub innych obszarów wiedzy. W kontekście psychologii analitycznej terminy te muszą być rozumiane jako pojęcia związane z obrazami lub czynnikami psychicznymi, które można zaobserwować w praktyce klinicznej, a także w symbolicznych manifestacjach obecnych w mitologiach i wyrazach artystycznych różnych miejsc i czasów. Psychologia analityczna wykorzystuje fenomenologiczną obserwację i refleksję do zrozumienia zjawisk psychologicznych, a także do zastosowania takiej wiedzy, jak metoda terapeutyczna ukierunkowana na dobrostan i zdrowie psychiczne ludzi.

Odnośniki bibliograficzne:

• Freud, Sigmund. 1989. Poza zasadą przyjemności; Psychologia mas i analiza siebie i innych dzieł. Buenos Aires: Amorrortu.
• Hillman, James. 1998. Kod duszy. Barcelona: Martínez Roca.
• Jung, Carl Gustav i Jorge Navarro Pérez. 2009. Życie symboliczne: różnorodne pisma. Madryt: Trotta.