Synchroniczność nauki kryje się za znaczącymi zbiegami okoliczności

Aby zobaczyć świat w ziarnie piasku, I niebo w dzikim kwiecie, Przykryj nieskończoność w dłoni I wieczność za godzinę.

-William Blake

Kilka wskazówek na temat synchroniczności lub znaczących zbiegów okoliczności

Wszyscy doświadczyliśmy zbieg okoliczności faktycznych, którym nie nadajemy większej wagi niż uderzająca ciekawość. Myślimy o kimś i właśnie w tym momencie otrzymaliśmy od niego telefon; pamiętamy osobę, o której nie myśleliśmy od dłuższego czasu i znajdujemy ją później na ulicy lub piosenkę w radiu, która jest bardzo związana z czymś, co dzieje się w tym momencie. Niektórzy ludzie opowiadają o doświadczeniach, które mogą wydawać nam się jeszcze bardziej zdumiewające, takich jak marzenie o wydarzeniach, które zdarzają się później lub dostrzeganie wypadku lub śmierci kogoś w pobliżu..

Z wybitnie racjonalnej perspektywy, te fakty są kwestią przypadku, zbiegów okoliczności, które nie powinny mieć większego znaczenia niż mają. Z drugiej strony, nadzwyczajne wydarzenia są uważane za wynalazki ludzi, którzy chcą zwrócić uwagę lub błędne interpretacje obiektywnych faktów.

Jednak szwajcarski psychiatra Carl Gustav Jung zauważył, w wypadkach wysoce nieprawdopodobnych zdarzeń, wyrażenie zjawiska, które zasługiwało na rygorystyczne studiowanie. W tym sensie ukuł termin synchroniczność, który zdefiniował jako równoczesną prezentację dwóch faktów, które nie są połączone relacją przyczyny i skutku, ale ich znaczeniem.

Na czym polega synchroniczność Junga??

Rozwój koncepcji synchroniczność wynika ze współpracy pomiędzy Carl Gustav Jung i Wolfgang Pauli, Nagroda Nobla w dziedzinie fizyki i jeden z ojców mechaniki kwantowej. Jest to zatem koncepcja, w której zbiegają się podejścia fizyki i psychologii. Współpraca tych autorów została odzwierciedlona w 1952 r. Wraz z publikacją wspólnej książki Synchroniczność jako zasada nietrwałych połączeń. W tej książce synchroniczność jest uważana za kluczowy element dla zrozumienia relacji między psychiką a materią.

Jung opisuje trzy kategorie synchroniczności: pierwsza pokazuje zbieżność między treścią mentalną (myśl, uczucie, sen) a zdarzeniem zewnętrznym (otrzymywane jest połączenie od kogoś, kto o tym myślał). Drugi to zbieg okoliczności między wizją wewnętrzną a wydarzeniem, które zdarza się daleko (marzyć o wypadku lub śmierci osoby, która zdarza się w rzeczywistości). Trzecim jest posiadanie obrazu czegoś, co dzieje się w przyszłości. Podkreśla się, że obrazy, na których opiera się synchronizacja, niekoniecznie są przedstawiane w sposób dosłowny, ale mogą być wyrażane w sposób symboliczny.

Racjonalne myślenie nie akceptuje tego typu zjawisk, więc przy opracowywaniu koncepcji synchroniczności, Jung ucieka się do tego, co powszechnie nazywa się myślą orientalną. Ten rodzaj myślenia jest związany z tym, do czego zwykle się odwołujemy, gdy mówimy o intuicji.

Myślenie zachodnie a myśl orientalna

Racjonalna, mechanistyczna i materialistyczna myśl, na której opiera się światopogląd Zachodu z ilustracji i która jest podstawą naszych przekonań, zakłada liniowość czasu i przyczynowość zjawisk.

Z tego paradygmatu, nauka kwestionuje przyczynę zjawisk z zamiarem kontrolowania i przewidywania zdarzeń. W jego metodologii istotne jest budowanie modeli i abstrakcji opartych na statystycznych ogólnikach. Pojedyncze przypadki, które wychodzą poza normę, jak to ma miejsce w przypadku synchroniczności, są niezrozumiałe ze statystycznego przybliżenia, dlatego nie są one rozważane przez naukę, ani przez nasz system przekonań skonstruowany pod tą samą logiką i wpływ.

Jednak nie był to dominujący sposób myślenia w historii ludzkości, ani też nie jest obecny w różnych kontekstach kulturowych. Jung uważał, że synchroniczność jest spójnym zjawiskiem z orientalnymi kosmowizjami, jak Chińczycy, z których wyłonił się taoizm lub kosmowizje milenijnych Indii, które mają koncepcję czasu i przestrzeni odmienną od naszej.

The myśl orientalna, w których konieczne jest również uwzględnienie wielu światopoglądów tubylczych, należy wziąć pod uwagę, że wszystkie elementy wszechświata są ze sobą powiązane, tworząc jednostkę. Konkretna rzeczywistość, czyli to, co obserwujemy, uważana jest za iluzoryczną manifestację podstawowej zasady. Każdy element wszechświata jest uważany za odbicie czegoś wyższego, które go obejmuje. Wszechświat jest postrzegany jako duży organizm, w którym każdy element, który go tworzy, jest wewnętrznie ze sobą powiązany i jednocześnie jest jego lustrem. Dlatego jednostka jest uważana za mikrokosmos, który odzwierciedla dynamikę makrokosmosu, całego wszechświata.

Z logiki wszechświata postrzeganego jako całość, złożonego ze współzależnych elementów, działających pod wpływem podstawowej zasady, kiedy zdarzenie ma miejsce, naturalne przesłuchanie nie dotyczyłoby jego pochodzenia ani przyczyny, jak zwykle, ale o tym, co inne zdarzenia mogą wystąpić jednocześnie.

Z perspektywy wschodniej zrozumiałe jest, że każda chwila we wszechświecie posiada określoną jakość, z którą rwszystkie elementy są synchronicznie synchronizowane. Ten rodzaj logiki byłby utrzymaniem astrologii lub wyroczni. W momencie narodzin jednostki gwiazdy znajdują się w określonej pozycji, a symbolicznie jest to zapis w każdej osobie, która jest przez nią uwarunkowana.

W ten sam sposób, gdy konsultujesz się z wyrocznią, karty tarota, znaki skorupy żółwia itp. Nie pojawiają się w sposób losowy, ale odpowiadają konkretnemu momentowi i sytuacji, z której wyłania się pytanie; i za ten związek można nadać symboliczne znaczenie każdemu z tych wydarzeń. W tym schemacie synchroniczność byłaby tym zjawiskiem, które pozwoliłoby zrozumieć ten związek między pytaniem konsultanta a składem elementów wyroczni.

Wymiar symboliczny w synchroniczności

Jung podkreśla, jak W myśli orientalnej liczbom, oprócz funkcji ilościowej, nadaje się wymiar jakościowy i symboliczny. Dla zilustrowania powyższego, opowiada krótką historię chińskiej tradycji o historii królestwa, które musiało zdecydować się wejść lub nie wejść w wojnę. Ponieważ nie było konsensusu, rada mędrców przeprowadziła głosowanie; wynik wynosił 3 głosy za i 5 przeciw. Jednak król postanowił iść na wojnę, ponieważ 3 było liczbą jednomyślności. Liczby, podobnie jak synchroniczność, są uważane za pośredników między światem codziennym a światem duchowym.

Koncepcja, że ​​istnieje uniwersalna zasada we wszechświecie, dziwna siła, która jest źródłem i motorem wszystkiego i która zapewnia harmonię i strukturę chaosu, była obecna w różnych filozofiach i światopoglądach. Ta jednocząca zasada została nazwana Tao, Logos, Sens i ma podobne cechy, co stanowi podstawę głównych religii Wschodu, takich jak taoizm, buddyzm, hinduizm, zen, chociaż nadano mu różne nazwy, wszystkie te opisy utrzymują, że rzeczywistość, czyli konkretne i obserwowalne elementy, jak również nasze podwójne abstrakcje, są zewnętrzną manifestacją Jedności Historia wszechświata i ludzkości byłaby pokazem różnych aspektów tej jednoczącej zasady.

Jest to również brane pod uwagę różne cykle i rytmy obecne w naturze są wyrazem tej podstawowej zasady. Dla myśli orientalnej czas nie przechodzi w sposób liniowy, lecz okrągły, obraz spirali, podobnie jak muszli konchy. Zatem czas został uznany za wyraz wiecznych cykli narodzin, śmierci i regeneracji. Cykle te są obecne w naturze, w historii ludów i jednostek.

Wiele modeli i koncepcji wschodniego mistycyzmu, które towarzyszyły ludzkości przez tysiące lat, zaczęło mieć rezonanse i podobieństwa z opisami składu i dynamiki materii, dostarczonymi przez prekursorów mechaniki kwantowej fizyków około 1920 roku. Jung zauważył te podobieństwa i postrzegał je jako okazję do nadania argumentów swojej obserwacji i intuicji na temat synchroniczności. Dlatego postanowił zagłębić się w te badania, wymieniając korespondencję, pomysły i odkrycia z kilkoma prekursorami mechaniki kwantowej fizyków, w tym Albertem Einsteinem i Wolfang Pauli.

Fizyka kwantowa, myślenie orientalne i synchroniczność

The mechanika kwantowa to ta gałąź fizyki, która jest odpowiedzialna za opisanie zachowania cząstek subatomowych, czyli najmniejszych części, z których składa się wszechświat.

Zamieszanie podobne do tego, czego możemy doświadczyć, kiedy doświadczamy silnej synchroniczności, to znaczy, że nasz racjonalny i ustrukturyzowany punkt widzenia słabnie, to było to, czego fizycy doświadczyli na początku ubiegłego wieku, kiedy zaczęli odkrywać dziwny, a nawet magiczny sposób , w którym zachowuje się materia subatomowa.

Sam Albert Einstein, który swoją teorią względności zrewolucjonizował naukę i był prekursorem fizyki kwantowej, spędził ostatnie 20 lat swojego życia, próbując wykazać niespójności teorii kwantowej, ponieważ wydawało mu się niewiarygodne, że świat działa tak wyjątkowo. Kolejne badania wykazały, że na poziomie subatomowym świat zachowuje się w dużej mierze w sposób nieprzewidywalny i paradoksalny, mocno kwestionując nasz zdrowy rozsądek.

Eksperymentalnie zweryfikowano, że jeśli jedna z cząstek zostanie naruszona, druga jest zmieniana synchronicznie. Jeśli, jak się wydaje, wszystkie elementy składające się na wszechświat, łącznie z nami, są wynikiem wielkiej eksplozji bardzo gęstej masy, można wywnioskować, że na poziomie subatomowym nadal utrzymujemy połączenie z całym wszechświatem.

Podobieństwa z myślą orientalną

Związek między fizyką kwantową a kosmologią wschodnią jest zagadnieniem złożonym i kontrowersyjnym.

Wiadomo, że cząstki subatomowe mogą czasami zachowywać się jak fale, aw innych jako cząstki. Być może najbardziej zaskakujące dla naszej mentalności kartezjańskiej są wyniki eksperymentalne, w których oczywiste jest, że atom może być i nie być w miejscu lub być w dwóch miejscach jednocześnie. Ponadto może obracać się w jednym kierunku i jednocześnie w przeciwnym kierunku. Wszystko to przypomina nam o świecie tajemnicy, o którym mówią zarówno Jung, jak i mistycy, odnosząc się do zasady jednoczącej i jej przejawów..

Fizyk David Bohm postuluje, że ukryty porządek, leżący u podstaw zastosowanego porządku, działa we wszechświecie, odtworzenie różnic, jakie buddyzm czyni między iluzorycznym światem mayi a jednoczącą zasadą. Fizycy opisują również, że wielka część konstytucji materii, którą obserwujemy, jest pusta, co jest jednym z aspektów, do których nawiązuje tao.

Synchroniczność, fraktale i Unus Mundus

Spontanicznie, natura tworzy pewne geometryczne konfiguracje które są obecne w kształcie liści, spirale ślimaków, w jaskiniach, w kształcie kości, huragany. Tego rodzaju wzory konfiguracji, znane również jako fraktale, są czasami uważane za przejaw materii tej podstawowej zasady. Fraktale lub archetypowe formy geometryczne występują także w niektórych dziełach sztuki i architekturze.

The konfiguracje archetypowe oprócz tego, że są uważane za przejaw synchroniczności, to znaczy związku między światem fizycznym i psychicznym, mogą być elementem wpływającym na przyjemność estetyczną generowaną przez naturę i sztukę. Niewielu ludzi doświadczyło, że kontemplacja natury, obrazu lub rzeźby, słuchając pewnej melodii, dała jej coś więcej niż przyjemność estetyczną, i dała im nagłe, nieracjonalne zrozumienie wzajemnego połączenia się z reszta elementów wszechświatów.

Ten rodzaj doświadczenia może być również postrzegany jako wyraz synchroniczności, kiedy nasz codzienny świat fizyczny jest połączony przez chwilę z transcendentną i tajemniczą rzeczywistością.

Jung używa tego terminu Unus Mundus greckiego filozofa Heraklita, aby nawiązać do tego ujednolicająca zasada, która jest również w jakiś sposób obecna w twojej koncepcji zbiorowa nieświadomość. Kolektywna nieświadomość może być rozumiana jako „dusza świata”, z której wyłaniają się symboliczne wzory obecne w mitologiach wszystkich ludów i które, podobnie jak fraktale, mają tendencję do konfigurowania, a nie form, ale typowe sposoby działania. Tak zwane archetypy zbiorowej nieświadomości. Synchroniczność dla Junga może być manifestacją konstelowanego archetypu, sposobu, w jaki kolektywna dusza wpływa na nasze życie, promując pewne doświadczenie, jakąś perspektywę.

Dla Junga zjawiska synchroniczne były związane z momentami wielkiej uczuciowości. Dlatego, jak mówi, mają tendencję do występowania w chwilach przejściowych, takich jak śmierć, zakochanie się, podróże, sytuacje, w których jesteśmy w sprzeczności w sobie lub w dylemacie przed podstawową decyzją. Mogą być także katalizowane przez wzniosłą afektywność w psychoterapii iw zmienionych stanach świadomości, generowanych przez elementy naturalne lub chemiczne.

Niektórzy ludzie są zwykle bardziej skłonni do doświadczania synchronizacji lub bycia świadomymi ich, ale czasami obecny w sceptycznych i przeważnie racjonalnych ludziach, otwierający ich perspektywę i wrażliwość na symboliczny wymiar życia.

Dla Junga synchroniczność może być również częścią życia zbiorowego, tak jak wtedy, gdy naukowcy bez utrzymywania jakiejkolwiek wymiany informacji dokonują odkryć jednocześnie, będąc najbardziej uznanym przypadkiem, postulatem niemal równoległym do teorii ewolucji Darwina i Wallace'a.

Synchroniczność i „moc umysłu”: zaklinacz deszczu

Pozytywne myślenie i wizualizacje (poprzez wyobraźnię) może być skuteczny w osiąganiu określonych celów u niektórych osób. Jednak ani fizyka kwantowa, ani synchroniczność nie są same w sobie argumentami naukowymi na korzyść tego, co zwykle określa się jako „moc umysłu do tworzenia rzeczywistości”, „wierzyć, to tworzyć” i takie, które utrzymują więcej relacja z wszechmocnym dzieckiem myślała o tym z nauką. Z drugiej strony, siła modlitwy i dobrych energii wciąż pozostaje w przyzwoitym terenie wierzeń i wiary..

Fizyka kwantowa wykazała udział podmiotu w rzeczywistości fizycznej obserwowanej na poziomie mikro fizycznym oraz interakcję środowiska fizycznego i psychicznego, ale nie wynika z tego, że przedmiot ten może być manipulowany przez podmioty w celu uzyskania manifestacji w rzeczywistości. W dziedzinie mikro fizyki działa logika kwantowa, ale w naszym obserwowalnym świecie fizyka newtonowska nadal funkcjonuje, a duże wymiary są prowadzone przez logikę teorii względności Einsteina. Te logiki są powiązane, ale nie można ich ekstrapolować. Fizyka wciąż szuka jednolitej teorii, która integruje i rozlicza różne obszary.

Z drugiej strony synchroniczność, a także Tao, odnosi się do złożonych, paradoksalnych, niemożliwych do zredukowania fraz i przepisów podręcznika osobistego rozwoju. W każdym razie odchodzą od logiki kontroli, domeny, przedsiębiorczości i postępu, z którymi wizualizacje są zazwyczaj związane z osiąganiem celów. Logika synchroniczności jest bliższa pozwoleniu na to, aby rezonować i płynąć z tą podstawową zasadą, i zazwyczaj jest wyrażana w lepszy sposób przez obrazy poetyckie i literackie.

Następująca historia chińskiej tradycji była ulubioną przez Junga, aby przekazać istotę synchroniczności i Tao.

Deszczowiec

W pewnej chińskiej wiosce nie padało od kilku tygodni Deszczowiec. Kiedy przyszedł staruszek, udał się bezpośrednio do domu, który dla niego przygotowali, i został tam bez żadnej ceremonii, aż deszcz nadejdzie trzeciego dnia. Zapytany, jak to zrobił, wyjaśnił, że po przybyciu do wioski zdał sobie sprawę z braku stanu harmonii, w taki sposób, że cykle natury nie funkcjonowały w wygodny sposób..

Gdy ten stan dysharmonii także na niego wpłynął, wycofał się, by przywrócić równowagę, a kiedy ta równowaga została przywrócona zgodnie z naturalnym wzorcem, spadł deszcz..

Odnośniki bibliograficzne:

• Bolen, Jean Shinoda. Tao psychologii. Barcelona: Kairós, 2005.
• Capra, Fritjof Tao fizyki. Malaga: Sirius, 1995.
• Franz, Marie-Luise von O wróżeniu i synchroniczności: psychologia znaczących zbiegów okoliczności. Barcelona: Paidós, 1999.
• Jung, C. G. Interpretacja natury i psychiki: synchroniczność jako zasada związku bezprzyczynowego. Barcelona: Edicones Paidós, 1991.
• Torf, F. David. Synchroniczność: pomost między umysłem a materią. Barcelona: Kairos, 1989