Świat potrzebuje więcej współczucia i mniej litości

Świat potrzebuje więcej współczucia. Jednak większość z nas ogranicza się do żalu, tego biernego uczucia, przez które ograniczamy się do doświadczania smutku dla tych, którzy cierpią z powodu niedostatku, dla tych, którzy opuszczają swój kraj, dla tych, którzy żyją na ostatnim etapie naszego społeczeństwa. Jednak współczujący jest jedynym, który przyjmuje czynne uczucie, jedyny, który robi wszystko, co możliwe, aby złagodzić cierpienia innych..

Ciekawe w naszym codziennym życiu jest wielki dyskomfort, który budzi słowo „współczucie”. Nikt na przykład nie lubi przepraszać, ponieważ w jakiś sposób ujawnia się pewna wada, pewien wymiar, który nie stawia nas na takim samym poziomie możliwości jak reszta. Teraz transcendencja zmienia się, jeśli odnosimy się do tego terminu w ramach buddyjskich.

„Szkoda nic nie kosztuje, ale też nic nie jest warte. Potrzebujemy więcej współczucia ”.

-Josh Billings-

W tym ostatnim przypadku współczucie jest wyjątkowym narzędziem, które pozwala nam na kilka osiągnięć. Pierwszym jest postrzeganie świata z bardziej ludzkiego, czułego i wrażliwego punktu widzenia. Ponadto dodaje się autentyczne zobowiązanie do chęci złagodzenia tego bólu, robienia wszystkiego, co możliwe, aby naprawić tę wadę..

Z drugiej strony, mamy też taki wymiar, który jest tak niezbędny, że jest niewątpliwie użalanie się nad sobą. Powinniśmy być także aktywni w zakresie własnych potrzeb i potrzeb.

Podsumowując, nie wystarczy odczuwać litość. Widząc, kto cierpi i po prostu wsuwa się w ich buty na kilka chwil, aby otrzymać swoje smutki, a następnie odejść, aby umieścić zapomnienie na odległość. Potrzebujemy działania, woli i zaangażowania, razem z innymi, ale także z naszą osobą, z tą wewnętrzną rzeczywistością, którą czasami zaniedbujemy i której nie służymy.

Więcej zaangażowania, więcej współczucia

Często pomijamy wielką psychologiczną implikację, jaką mają pewne warunki. Tak więc słowo „litość” ukrywa się w zakamarkach trzech wymiarów sylab jako równie ciekawych, co uderzających. W ten sposób, są tacy, którzy ośmielą się powiedzieć na przykład, że kiedy doświadczamy tej emocji, stosujemy najbardziej podstawową empatię: jesteśmy w stanie połączyć się z cierpieniem innych, wiemy, co boli, jak cierpi i jaki jest wpływ jego sytuacji osobistej.

Jednak współczucie dla kogoś nie jest tylko empatią. Stosujemy również poczucie wyższości. Istnieje wyraźna stałość czegoś, co oddziela nas od innych: może to być status, kultura, gospodarka, a nawet fizyczny dystans właściwy naszemu gatunkowi, gdy doświadczamy litości dla zwierzęcia.

Z drugiej strony, mamy współczucie, to słowo, które samo w sobie już daje nam wskazówki, jak to działa. To słowo pochodzi z łaciny ”cum passio„i można to przetłumaczyć jako„cierpieć razem„o”radzić sobie z emocjami razem'. Jak widzimy, tutaj odległości są rozwiązane, aby ustanowić bliskość równości równej gdzie uczestniczyć w bólu drugiego, ale z bardzo jasnym celem: zobowiązać się do niego, aby poprawić swoją sytuację. W ten sposób możemy dojść do wniosku, że współczucie odpowiada na połączenie trzech podstawowych elementów:

• Emocjonalny: aktywnie łączymy się z cierpieniem innych, doświadczając wraz z nim motywacji, wyraźnego pragnienia generowania dobrobytu.
• Poznawczy: kiedy dostrzegamy ból innych, oceniamy go, a następnie kończymy potrzebą opracowania planu działania.
• Zachowanie: decyzja o wdrożeniu serii działań w celu rozwiązania skomplikowanej sytuacji drugiej strony.

Empatia to nie to samo, co współczucie. Większość z nas wczuwa się w emocje innych, jednak to połączenie nie zawsze prowadzi do mobilizacji. Współczucie oznacza również prezentowanie uczucia mobilizującego, działania, które zaczyna się od emocji, ale szuka określonego celu: poprawy sytuacji drugiego.

Współczucie, instynkt, który musimy odzyskać

Świat potrzebuje więcej współczucia, więcej ludzi, którzy nie tylko kontemplują ból innych, ale także wprowadzają środki (w ramach swoich środków) do generowania pozytywnych zmian. Teraz, jak wskazaliśmy na początku, to słowo wciąż ma nieco skomplikowaną i niewygodną implikację w naszym słownictwie. Nie lubimy, żebyście się litowali. Przez większość czasu jesteśmy nawet niechętni do otrzymywania pomocy od innych.

Jednak, jak wyjaśnia kilku naukowców w badaniu na Uniwersytecie Berkeley (Kalifornia), powinniśmy być w stanie odzyskać ten „pierwotny instynkt”. Współczucie byłoby naturalną i automatyczną reakcją, która pozwoliła nam przetrwać jako gatunek.

Pokazano to nawet dzieci w wieku dwóch i trzech lat przedstawiają współczujące zachowania wobec innych dzieci bez konieczności otrzymywania w zamian jakiegokolwiek rodzaju nagrody. Jest to reakcja, rodzaj reakcji, która niestety z czasem znika w wielu przypadkach ze względu na nasze uwarunkowania społeczne.

Jako ciekawostkę i finalizację warto zwrócić uwagę na informacje, które wniósł dr Dachner Keltner z wyżej wspomnianego badania na University of Berkeley. Słynna fraza „Tylko najlepiej przystosowani przetrwają” przypisywany Karolowi Darwinowi nie byłby w rzeczywistości sławnym autorem Pochodzenie gatunków. Ta idea, ta fraza, została ukuta przez Herberta Spencera i darwinistów społecznych, którzy chcieli usprawiedliwić wyższość klasy i rasy.

Karol Darwin podkreślił coś zupełnie innego. W rzeczywistości, jak sam wyjaśnił w swoich pismach, społeczeństwa, które najbardziej współczuły, były tymi, które miałyby największe szanse na ewolucję. Jego własnymi słowami: „Społeczne lub macierzyńskie instynkty, takie jak współczucie, są lepsze niż jakiekolwiek inne. Społeczności, które obejmują większą liczbę współczujących członków, będą prosperować bardziej, ponieważ ta cecha sprzyja przetrwaniu i rozkwitowi naszego gatunku„.

Dobroć, siła, która przełamuje każdą ścianę Dobroć jest siłą, która jest zainstalowana w naszych genach i znacznie ułatwia dobre relacje społeczne i emocjonalne. Czytaj więcej ”