Jaki jest związek między buddyzmem a uważnością?

Uważność lub uważność opiera się na zwiększeniu zdolności mózgu do bycia świadomym siebie i przeżywania chwili obecnej w całkowitej pełni.

Już u zarania psychologii William James pozostawił nam refleksję, że nasza zdolność do regulowania naszej uwagi skupiającej jest podstawą woli i dobrego osądu. Jednak James już ostrzegł nas, że łatwiej jest zdefiniować uważność niż ją ucieleśniać.

W każdym razie to pojęcie pełnej uwagi lub ukierunkowanej uwagi jest znacznie wcześniej w czasie dla psychologii jako nauki a nawet inne narzędzia ludzkiej myśli, takie jak filozofia.

• Powiązany artykuł: „Czym jest uważność? 7 odpowiedzi na twoje pytania”

Początki uważności

Mówienie o uważności jako zachodnim odkryciu, wytworze ewolucji naszego współczesnego społeczeństwa, to grzeszenie przynajmniej naiwności i wyraźnie niezrozumiałej dumy.

Uważność lub praktyka uważności, jak wiemy na Zachodzie, pij wyraźnie ze źródeł Wschodu, zwłaszcza buddyzmu, a dokładniej buddyzm zen, szkoła zintegrowana z buddyzmem mahajany lub dużym pojazdem.

Już w VIII wieku, Mistrz Linji, założyciel szkoły Zen w północnych Chinach, zachęcamy do zwracania uwagi na doświadczenia, jakie pojawiają się w teraźniejszości. I bez posunięcia się dalej, wietnamski mistrz Zen i mnich Thich Nhat Hanh, znany dziś na Zachodzie, mówił już o uważności w latach 70., odnosząc się do uważności jako energii koncentracji w teraźniejszości.

To jest, od zarania psychologii, zdolność ludzkiego umysłu do refleksji nad sobą, do skupienia się na własnej aktywności i tym samym do dostrojenia się do stanów emocjonalnych i myśli, które płyną w nas, było w centrum debaty i klucz do wszystkiego modele podejścia psychoterapeutycznego i rozwoju osobistego.

Z drugiej strony, od światów tak odległych od psychologicznej refleksji, jak może istnieć wiele szkół medytacji orientalnej, szczególnie w buddyzmie, zarówno Hinajanie, jak i Mahajanie, rozwój tej zdolności do samoświadomości w człowieku był kamieniem węgielnym ich wiedza.

Wydaje się więc jasne, że obecnie nikt już nie wątpi w tę zasadę. I to jest koncepcja uważności lub pełnej świadomości cieszy się szerokim prestiżem we wszystkich dziedzinach psychologii i nauk o zdrowiu.

Jednakże ta uważność byłaby kiepska, gdybyśmy zapomnieli o innym buddyjskim kluczu, który jest źródłem buddyjskiej koncepcji medytacji Mahajany, a mianowicie współczucia..

• Może jesteś zainteresowany: „6 łatwych technik relaksacyjnych do walki ze stresem”

Perspektywa buddyjska

W buddyzmie współczucie w znaczeniu figury bodhisattwy tybetańskiej (także buddyzmu mahajany) jest pragnienie, by inni byli wolni od cierpienia i przyczyn cierpienia.

Opiera się na wartościowaniu uczuć innych osób, zwłaszcza gdy przeszliśmy przez te same trudności. I nawet jeśli nigdy nie przeszliśmy przez to, przez co przechodzą inni, możemy postawić się na ich miejscu i poczuć, jak to musi być straszne. Wyobrażając sobie, jak bardzo chcielibyśmy się od tego uwolnić, tęsknimy z wielką siłą, że inni również mogą zostać wyzwoleni.

Dlatego w Vitalizie potwierdzamy, że nie ma nic mądrzejszego, by wyjść z mojego cierpienia niż witaj, zbieraj, obejmuj i odnawiaj cierpienie drugiego. I dziękujemy wam wszystkim, którzy przechodzicie obok nas w rekolekcjach i spotkaniach, które obchodzimy pod hasłem „Dzielenie się pełną świadomością”, waszym wysiłkiem i poświęceniem, aby tworzyć przestrzenie uścisku i komunii, gdzie umysły odpoczywają, serca otwarte dusze łączą się z uśmiechem w zgodzie.

Edycje naszych spotkań „Compatiendo en Consciencia Plena” zaplanowane na 2019 r. Odbędą się w Artzentales (Bizkaia) w dniach 4-9 kwietnia, 20-23 czerwca i 29 sierpnia / 1 września. Aby uzyskać więcej informacji, odwiedź stronę internetową Vitaliza, sekcję programu lub kontakt z tymi danymi.