Teoria Yin i Yang

Teoria Yin i Yang jest elementem, który był częścią filozoficznego nurtu taoizmu (i starożytna chińska filozofia ogólnie) przez tysiące lat, ale także niedawno została włączona do zachodniej popkultury i wierzeń New Age. W rzeczywistości próbował nawet włączyć tę koncepcję do holistycznych terapii nie opartych na psychologii lub medycynie opartych na dowodach naukowych.

Ale ... z czego dokładnie składają się Yin i Yang? Jak ta wiara jest związana z psychoterapią? Zobaczmy to.

Yin i Yang w taoizmie

Kiedy mówimy o teorii Yin i Yang nie mamy na myśli teorii naukowej, ale ramy myślenia związane z tradycją chińskiej filozofii kilka tysięcy lat temu. Jest to, mówiąc w pewnym sensie, teoria bardzo zamazana i poparta bardzo abstrakcyjnymi pojęciami, czymś normalnym, biorąc pod uwagę jej starożytność. Ponadto pojęcia tego, czym są Yin i Yang, nie mogą być zrozumiane bez rozważenia, czym jest taoizm i jaki jest kontekst historyczny, w którym pojawiły się podstawowe idee tej filozofii.

Chociaż taoizm jako spójna religia pojawił się około trzeciego wieku naszej ery, pisma, na których się opiera przypisuje się je filozofowi znanemu jako Lao Tse uważany za żyjący około szóstego wieku pne Jednakże, podobnie jak w przypadku Homera, nie jest jasne, czy jest to mityczny charakter, czy nie: jego imię oznacza „starego mistrza”, coś, z czego łatwo jest odnieść go, na przykład, do jednego z archetypów te, o których mówił Carl Jung.

Pierwotny taoizm był filozofią opartą na metafizyce, która zajmuje się zarówno kwestią natury tego, co istnieje (zwierzęta, ludzie, morza, rzeki, gwiazdy itp.), Jak i co należy zrobić, tj. Moralności , Zgodnie z pismami przypisywanymi Lao Tzu, to, co słuszne, pochodzi z naturalnego porządku rzeczy, więc natura i moralność to jedno. Dlatego złe postępowanie polega na „zboczeniu” ze ścieżki, przez którą następuje zmiana natury, gdy pozostaje ona w harmonii.

Droga: Tao Te King

Z tym, co do tej pory widzieliśmy, mamy wiele podstawowych składników taoizmu: pojęcie zmiany, pojęcie harmonii i ideę, że złą rzeczą jest zbaczanie z naturalnej „drogi”. W rzeczywistości nazwa jedynej książki przypisywanej Lao Tzu jest znana jako Tao Te King: tao znaczy „droga”, a ty „cnota”.

Podążanie za ideami Lao Tzu oznacza akceptację tego, że natura stale się zmienia, że ​​istnieje ścieżka lub ścieżka, przez którą ta zmiana zachodzi w harmonii z naturą, i że cnota nie polega na zmianie tej harmonii, na zmianie świata. sam. Zatem sposób, w jaki ta „ścieżka cnoty” ma być przestrzegana, jest nazywany wu wei, co oznacza „brak działania”. Nie zmieniaj tego, co płynie naturalnie, że tak powiem.

Jeśli Karol Marks rozumiał filozofię jako narzędzie do zmiany świata, Lao Tzu miał przeciwną ideę: ścieżkę Tao polega na niezmienianiu wszechświata z osobistych życzeń i celów opartych na potrzebach; należy kierować się prostotą i intuicją, jednocześnie rezygnując z ambicji.

Przecież filozofowanie o Tao nie może prowadzić do niczego dobrego, ponieważ jest pomyślane jako metafizyczny byt, który jest poza ludzkim intelektem, i staraj się dotrzeć do jej istoty z myśli, która mogłaby uszkodzić naturalny porządek wszechświata, który wspiera wszystko, co istnieje.

Wieczne uzupełnienia Yin i Yang

Podobnie jak grecki filozof Heraklit (i ogólnie wszyscy przedsokratyczni filozofowie), w pismach przypisywanych Lao Tzu duży nacisk kładzie się na proces zmian, który powoduje, że wszystko wokół nas jest nieustannie przekształcane, w tym co wydaje się być nieruchome.

Jak wytłumaczyć, że w tych samych rzeczach wydaje się być zarówno zmiana, jak i trwałość? Lao Tzu uciekł się do idei dualności i cyklicznych zmian, aby to wyjaśnić. Dla niego wszystko, co istnieje i to, co widzimy, zawiera dwa stany, pomiędzy którymi ustanowiona jest równowaga: dzień i noc, światło i ciemność, itd. Elementy te nie są dokładnie odwrotne, a ich powodem do istnienia nie jest zniszczenie drugiego, ale raczej są one komplementarne, ponieważ jedno nie może istnieć bez drugiego.

Koncepcje Yin i Yang, należące do starożytnej chińskiej filozofii, służą do odniesienia się do tej dualności że chińscy myśliciele widzieli wszystko. Dualizm, w którym każdy stan zawiera część swojego dopełnienia, ponieważ oba są współzależne; Ying i Yang to sposób, w jaki Lao Tzu wyraża zmianę, która otacza wszystko, co pokazuje przejście między tym, co było, a tym, co stanie się.

W Ying i Yang reprezentowana jest dualizm, w którym bardzo trudno jest oddzielić dwa komponujące się elementy. W rzeczywistości, w swojej wizualnej reprezentacji znacznie łatwiej jest zrozumieć zbiór, który te elementy tworzą niż każdy z nich z osobna, co oznacza, że ​​nie są one dokładnie dwoma skrajnościami czegoś, ale dwoma elementami całości.

Mówiąc bardziej konkretnie, Yin odnosi się do stanu, w którym rzeczy są zimne, mokre, miękkie, ciemne i kobiece, a Yang reprezentuje suche, twarde światło i męskie. W starożytnej chińskiej filozofii ta dualność byłaby obecna we wszystkich rzeczach i jeśli jest tak abstrakcyjny i niejednoznaczny, to właśnie dlatego, że próbuje wszystko pokryć.

Natura ludzka według Tao

Taoizm nie narodził się jako religia, w której zasady pochodzą od jednego lub kilku bóstw które oferują preferencyjne traktowanie człowieka; W tej filozofii ludzie mają taką samą rangę jak każdy inny element kosmosu. Oznacza to, że podlegają cyklicznym zmianom, jak wszystko inne, i że nie ma w nich niezmiennej esencji, która czyni je ważniejszymi niż reszta. Dlatego książka Lao Tse podkreśla potrzebę zachowania niskiego profilu i podążania ścieżką z prostotą.

Według Króla Tao Te wszystkie zmiany, które mogą wystąpić w człowieku, są również wyrażone przez tę logikę komplementarnego Ying i Yang. Więc więc, harmonia polega na upewnieniu się, że Yin i Yang pozostają w doskonałej równowadze.

Jednak ma to sens tylko w ramach tradycyjnej chińskiej filozofii, a szczególnie w taoizmie. Poza zakresem filozoficznym ta idea harmonii nie służy ani opisaniu rzeczywistości, ani ludzkiego umysłu w kategoriach naukowych, a przynajmniej nie sama w sobie.

Teoria Yin i Yang w terapiach alternatywnych

Niektóre formy terapii alternatywnych (tj. Bez wystarczającej podstawy naukowej) wykorzystują ideę Yin i Yang jako element teoretyczny, w którym można wspierać twierdzenia o uzdrawiającej mocy pewnych praktyk. Niejednoznaczność oryginalnego taoizmu miesza się z wszelkiego rodzaju afirmacjami o specyficznym charakterze o skutkach wykonywania jednej lub drugiej działalności, jak gdyby taoizm i chińska filozofia stanowiły gwarancję stosowania praktyk terapeutycznych w określonych sytuacjach.

Oznacza to, że seria stwierdzeń o praktykach, które działają dla konkretnych problemów (ze stylu „jeśli zrobisz taijiquan starzeje się wolniej” itd.), Miesza się z całkowicie abstrakcyjnymi stwierdzeniami (stylu „cnota jest w harmonii”) , Dlatego apel do filozofii chińskiej w ogóle, aw szczególności do Yin i Yang, aby uzasadnić przydatność niektórych strategii nie jest to właściwe w psychoterapii, opiera się na konkretnych rozwiązaniach konkretnych problemów.