Teorie osobowości w psychologii Viktor Frankl

Ważne jest, aby rozmawiać o autorze, którego praca była bardzo ważnym filarem Teorie osobowości w psychologii: Viktor Frankl. Znany jest jako twórca logoterapii, oprócz swoich teorii egzystencjalnych. Dlatego poświęcamy artykuł w psychologii online temu wielkiemu teoretykowi, który przeżył Holokaust.

1. Biografia
2. Teoria i terapia
3. Specjalne szczegóły kliniczne
4. Odczyty

Biografia

Víctor Emil Frankl urodził się 26 marca 1905 r. W Wiedniu. Jego ojciec ciężko pracował, by zostać stenografem parlamentarnym i zostać ministrem spraw społecznych. Odkąd byłem studentem uniwersytetu i zaangażowany w socjalistyczne organizacje młodzieżowe, Frankl zainteresował się psychologią.
W 1930 r. Uzyskał doktorat z medycyny i został przydzielony do pokoju przeznaczonego do leczenia kobiet z próbami samobójczymi. Podczas gdy naziści doszli do władzy w 1938 roku, Frankl objął stanowisko kierownika katedry neurologii w szpitalu Rothschilda, jedyny szpital żydowski we wczesnych latach nazizmu.
Ale w 1942 r. On i jego rodzice zostali deportowani do obozu koncentracyjnego w pobliżu Pragi, Theresienstadt .
Frankl przeżył Holokaust, nawet po przebywaniu w czterech nazistowskich obozach koncentracyjnych, w tym w Auschwitz, w latach 1942–1945; nie stało się tak w przypadku jego rodziców i innych krewnych, którzy zginęli na tych polach.
Po części z powodu jego cierpienia podczas życia w obozach koncentracyjnych i gdy był w nich, Frankl opracował rewolucyjne podejście do psychoterapii zwanej logoterapią..
„Frankl wrócił do Wiednia w 1945 r. I natychmiast został kierownikiem wydziału neurologii w wiedeńskim szpitalu poliklinicznym. Stanowisko to zajmował przez 25 lat i był profesorem neurologii i psychiatrii..
Jego 32 książki o analizie egzystencjalnej i logoterapii zostały przetłumaczone na 26 języków i uzyskał 29 doktoratów honoris causa na różnych uniwersytetach świata.
W 1961 roku Frankl utrzymywał 5 pozycji jako nauczyciel w Stanach Zjednoczonych in Uniwersytet Harvarda i Stanforda, a także inne, takie jak Dallas, Pittsburg i San Diego.
Zdobył Nagrodę Oskara Pfistera Amerykańskiego Towarzystwa Psychiatrycznego, a także inne wyróżnienia z różnych krajów europejskich.
Frankl regularnie wykładał na Uniwersytecie Wiedeńskim do 85 roku życia i zawsze był wspaniałym alpinistą. W wieku 67 lat otrzymał licencję pilota lotnictwa.
Víctor E. Frankl zmarł na niewydolność serca 3 września 1997 r., Pozostawiając swoją żonę, Eleonore i córkę, dr Gabriele Frankl-Vesely.
(Biografia dostosowana z nekrologu na stronie internetowej AP (Wiedeń, Austria), 3 września 1997 r.

Teoria i terapia

Zarówno teoria, jak i terapia Victora Frankl'a rozwinęły się z jego doświadczeń w nazistowskich obozach koncentracyjnych. Widząc, kto przeżył, a kto nie (kto miał okazję żyć), doszedł do wniosku, że filozof Friederich Nietszche miał rację: Ci, którzy mają powód do życia, pomimo przeciwności losu, będą się opierać. Widział, jak ludzie, którzy mieli nadzieję na ponowne spotkanie z bliskimi lub którzy mieli projekty, które miały ochotę na niedokończoną potrzebę, lub ci, którzy mieli wielką wiarę, wydawali się mieć lepsze możliwości niż ci, którzy stracili wszelką nadzieję.
Jego terapia nazywa się logoterapią, od greckiego słowa logos, oznaczającego studiowanie, słowo, ducha, Boga lub znaczenie, sens, przy czym ten drugi jest znaczeniem, które Frankl przyjął, chociaż prawdą jest, że inni nie odchodzą zbytnio od tego sensu. Kiedy porównamy Frankl z Freudem i Adlerem, możemy powiedzieć, że w podstawowych postulatach Freuda (ten uważał, że napęd przyjemności był korzeniem wszelkiej ludzkiej motywacji), a Adler (wola mocy), Frankl, w przeciwieństwie, skłonni wolą rozsądku.
Frankl używa również greckiego słowa noös, co oznacza umysł lub ducha. Sugeruje to, że w tradycyjnej psychologii skupiamy się na „psychodynamiczny” lub poszukiwanie ludzi, aby zmniejszyć ich napięcie. Zamiast skupiać się na tym; lub raczej, oprócz powyższego, musimy zwrócić uwagę na noödinámica, który uważa, że ​​napięcie jest konieczne dla zdrowia, przynajmniej wtedy, gdy ma to związek z sensem. ¡Ludzie lubią czuć napięcie, które wiąże się z wysiłkiem zdobycia wartościowego celu!.
Jednak wysiłek włożony w służenie zmysłowi może być frustrujący, co może prowadzić do nerwicy, zwłaszcza do zwanej nerwicą noogeniczną, lub tego, co inni nazywają nerwicą egzystencjalną lub duchową. Bardziej niż kiedykolwiek, dzisiejsi ludzie doświadczają swojego życia jako puste, pozbawione sensu, bez celu, bez żadnego celu ... i wydają się reagować na te doświadczenia niezwykłymi zachowaniami, które szkodzą sobie, innym, społeczeństwu lub trzy.
Jedną z jego ulubionych metafor jest egzystencjalna próżnia. Jeśli znaczenie jest tym, czego szukamy, nonsensem jest dziura, dziura w twoim życiu, aw chwilach, kiedy to czujesz, musisz się skończyć i wypełnić. Frankl sugeruje, że jednym z najbardziej widocznych oznak egzystencjalnej pustki w naszym społeczeństwie jest nuda. Zwróć uwagę, jak często ludzie, kiedy w końcu mają czas, aby robić to, co chcą, wydają się ¡nie chce nic robić! Ludzie przechodzą w wir, gdy przechodzą na emeryturę; uczniowie upijają się w każdy weekend; co noc zanurzamy się w pasywne rozrywki; nazywa się nerwica niedzieli.
Więc to staramy się wypełniać nasze egzystencjalne pustki „rzeczami” że chociaż dają pewną satysfakcję, mamy nadzieję, że zapewnią one ostatnią wielką satysfakcję: możemy spróbować wypełnić nasze życie przyjemnością, jedząc ponad nasze potrzeby, mając rozwiązły seks, dając nam „wspaniałe życie”. Albo możemy wypełnić nasze życie pracą, zgodnością, konwencjonalnością. Możemy również wypełnić nasze życie pewnymi neurotycznymi „błędnymi kręgami”, takimi jak obsesje na punkcie zarazków i czystości lub obsesją kierowaną strachem przed fobią. Jakość, która definiuje te błędne koła, polega na tym, że niezależnie od tego, co zrobimy, nigdy nie będzie wystarczająca.
Podobnie jak Erich Fromm, Frankl wskazuje na to zwierzęta mają instynkt, który ich prowadzi. W tradycyjnych społeczeństwach doszliśmy do zastąpić instynkty całkiem dobrze naszymi tradycjami społecznymi. Obecnie prawie nawet nie mamy. Większość prób osiągnięcia przewodnika w zakresie zgodności i konwencjonalności staje przed faktem, że coraz trudniej jest uniknąć wolności, którą teraz musimy realizować w życiu; Krótko mówiąc, znajdź nasz własny sens.
Potem, ¿Jak znaleźć nasze znaczenie? Frankl przedstawia trzy główne podejścia: pierwsze polega na wartościach empirycznych lub doświadczeniu czegoś lub kogoś, kogo cenimy. Można tu uwzględnić szczytowe doświadczenia Maslowa i doświadczenia estetyczne, takie jak zobaczenie dobrego dzieła sztuki lub cudów natury. Ale naszym najważniejszym przykładem jest doświadczenie wartości innej osoby, np. przez miłość. Poprzez naszą miłość możemy nakłonić ukochanego do rozwinięcia sensu, a tym samym do osiągnięcia własnego sensu.
Drugim sposobem na znalezienie naszego znaczenia są wartości kreatywne, to jest jak „wykonanie aktu”, jak mówi Frankl. Byłaby to tradycyjna egzystencjalna idea dostarczania sobie sensu podczas realizacji własnych projektów, a raczej zaangażowania się w projekt własnego życia. Obejmuje to oczywiście kreatywność w sztuce, muzyce, pisaniu, wynalazkach i tak dalej. Obejmuje to również generatywność z których mówił Erikson: opieka nad przyszłe pokolenia.
Trzeci sposób na odkrycie znaczenia to ten, który niewielu ludzi oprócz Frankl subskrybuje: Wartości postawy. Należą do nich takie cnoty jak współczucie, odwaga i dobre poczucie humoru itp. Ale najbardziej znanym przykładem Frankl jest osiągnięcie znaczenia poprzez cierpienie. Autor podaje nam przykład jednego ze swoich pacjentów: lekarza, którego żona zmarła, czuł się bardzo smutny i opuszczony. Frankl zapytał go:¿Gdybyś umarł przed nią, jak by to było dla niej? Lekarz odpowiedział, że byłoby to dla niej niezwykle trudne. Frankl zauważył, że po śmierci najpierw uniknięto cierpienia, ale teraz musiał zapłacić cenę, aby przeżyć i opłakiwać. Innymi słowy, kara jest ceną, którą płacimy za miłość. Dla tego lekarza nadało to znaczenie jego śmierci i jego cierpieniu, co pozwoliło mu wtedy sobie z tym poradzić. Jego cierpienie postąpiło krok naprzód: z poczuciem cierpienia można znieść z godnością.
Frank zauważył również, że rzadko mają okazję odważnie cierpieć ciężko chorych ludzi, a tym samym zachować pewien stopień godności.. ¡Rozweselmy się, mówimy, ¡Bądź optymistą! Są zmuszeni do wstydu z powodu ich bólu i nieszczęścia.
W końcu jednak te wartości postawy, empiryczne i twórcze są jedynie powierzchownymi przejawami czegoś znacznie bardziej podstawowego, suprasentido. Tutaj możemy dostrzec najbardziej religijny aspekt Frankl: ponad-sens jest ideą, że w rzeczywistości istnieje ostateczny sens życia; poczucie, które nie zależy od innych, od naszych projektów, a nawet od naszej godności. Jest to wyraźne odniesienie do Boga i duchowego sensu życia.
Stanowisko to stawia egzystencjalizm Frankl w innym miejscu, powiedzmy, od egzystencjalizmu Jean Paul Sartre. Ci ostatni, podobnie jak inni ateistyczni egzystencjaliści, sugerują, że życie na jego końcu nie ma znaczenia, i musimy stawić czoła tej bezsensowności z odwagą. Sartre mówi, że musimy nauczyć się znosić ten brak znaczenia; Z drugiej strony Frankl mówi musimy nauczyć się wspierać naszą niezdolność do zrozumienia w całości wielkie znaczenie ostateczne.
„Logos jest głębszy niż logika”, powiedział, i to w kierunku wiary powinniśmy się kłaniać.

Specjalne szczegóły kliniczne

Victor Frankl jest niemal równie dobrze znany z pewnych klinicznych szczegółów swojego podejścia, jak z ogólnej teorii. Jak wspomnieliśmy wcześniej, uważa, że ​​pustka egzystencjalna jest często wypełniona pewnymi neurotycznymi „błędnymi kręgami”. Na przykład istnieje idea przewidywania lęku: Ktoś może tak obawiać się wystąpienia pewnych objawów związanych z lękiem, że uzyskanie tych objawów staje się nieuniknione. Lęk przed przewidywaniem powoduje to, czego osoba się obawia. Testy lękowe są oczywistym przykładem: jeśli obawiasz się niezdanych egzaminów, lęk uniemożliwi ci wykonywanie dobrych egzaminów, co sprawi, że zawsze będziesz się bać.
Podobny pomysł to hiperintensywność, sugeruje to zbyt wiele wysiłku, co samo w sobie uniemożliwia osiągnięcie sukcesu. Jednym z najczęstszych przykładów jest bezsenność: wielu ludzi, gdy nie mogą spać, nadal próbuje, postępując zgodnie z instrukcjami na dole każdej książki. Dlatego próbując zasnąć, pojawia się efekt odwrotny; to znaczy, zapobiega zasypianiu, tak że cykl jest utrzymywany w nieskończoność (równolegle, a nawiasem mówiąc, sposób, w jaki dzisiejsze tabletki nasenne są używane nadmiernie), ¡powoduje odwrotny efekt!). Innym przykładem może być sposób, w jaki obecnie czujemy się doskonałym kochankiem: mężczyźni uważają, że muszą trwać dłużej, kobiety czują się zobowiązane nie tylko do orgazmu, ale do wielokrotnych orgazmów i tak dalej. Zbyt duża troska w tej dziedzinie nieuchronnie doprowadzi do niemożności zrelaksowania się i czerpania radości z tego doświadczenia.
Trzeci wariant to hiperrefleksja. W tym przypadku chodzi o „za dużo myślenia”. Czasami czekamy na coś, co się wydarzy i rzeczywiście tak się dzieje, po prostu dlatego, że jego wystąpienie jest silnie powiązane z naszymi własnymi przekonaniami lub postawami; przepowiednia samouzupełnienia. Frankl wspomina kobietę, która pomimo złych doświadczeń seksualnych w dzieciństwie, rozwinęła silną i zdrową osobowość. Kiedy miał okazję zbliżyć się do świata psychologii, odkrył, że w literaturze wspomniano, że takie doświadczenia pozostawiają osobę niezdolną do cieszenia się związkami seksualnymi; stąd, ¡kobieta zaczęła mieć te problemy!.
Część logoterapii wykorzystuje również te terminy: paradoksalną intencją jest pragnienie dokładnie tego, czego się boimy. Młody człowiek, który obficie się pocił, gdy był w sytuacjach społecznych, został pouczony przez Frankl'a, by pomyślał o tym, by chcieć się pocić. Część jego instrukcji mówiła: „¡Pociłem się tylko kwadrans wcześniej, ale teraz zrobię to przez co najmniej dziesięć kwartałów! ”Oczywiście, kiedy się w to wplątał, nie mógł tego zrobić. Absurdalność tego podejścia przerwała jego błędne koło.
Inny przykład, jaki możemy znaleźć w związku z zaburzeniami snu: podążając za Franklem, jeśli cierpisz na bezsenność, nie spędzaj nocy wirując, licząc owce, przesuwając się z jednej strony na drugą, aby zasnąć, ¡wstać! ¡Staraj się nie zasnąć, jak możesz! Z czasem zobaczysz, jak spadasz jak kamień na łóżko.
Inną techniką jest derefleksja. Frankl w to wierzy wiele problemów ma swoje źródło w nadmiernym nacisku. Często, jeśli odejdziesz od siebie i zbliżysz się do innych, problemy zazwyczaj znikają. Jeśli, na przykład, masz trudności z seksem, spróbuj zaspokoić swojego partnera bez szukania własnej satysfakcji; obawy o erekcję i orgie znikają, a rzeczywistości powracają. Lub po prostu nie próbuj nikogo podobać. Wielu terapeutów seksualnych twierdzi, że para nie robi nic poza „pocałunkiem i pocałunkiem”, unikając orgazmu „za wszelką cenę”. Te pary trwają po prostu kilka nocy, zanim problem, który uznają za problem, jest zdecydowanie rozwiązany.
W każdym razie, bez względu na to, jak duże zainteresowanie wzbudziły te techniki, Frankl upiera się, że w końcu problemy tych ludzi są naprawdę kwestią ich znaczenia. Dlatego, chociaż te techniki są dobrym początkiem terapii, w żadnym wypadku nie są one celem do osiągnięcia.

Odczyty

Viktor Frankl napisał wiele książek, które wprowadzają jego teorię. Jeden z nich Od obozu śmierci do egzystencjalizmu skupia się na jego doświadczeniach w obozie koncentracyjnym.

Ten artykuł ma charakter czysto informacyjny, w psychologii internetowej nie mamy zdolności do diagnozowania ani zalecania leczenia. Zapraszamy do pójścia do psychologa, aby w szczególności zająć się twoją sprawą.

Jeśli chcesz przeczytać więcej artykułów podobnych do Teorie osobowości w psychologii: Viktor Frankl, Zalecamy wejście do naszej kategorii Osobowości.