Kompleks Cassandry, dlaczego cierpi na to tak wiele kobiet?

Mit o Kasandrze został użyty jako metafora różnych zjawisk społecznych i psychologicznych, odnoszących się głównie do wyciszenia lub niedowierzania aspektów tradycyjnie związanych z kobiecością przez dominujące postacie lub ciała.. Te niewidzialne elementy kobiece to między innymi intuicja, wyobraźnia lub twórczość.

To zaćmienie cech uważanych za kobiece można nazwać „kompleksem Cassandry”.

Cassandra: księżniczka trojańska

Mit, który został uwieczniony w Iliadzie Homera, mówi nam, że Apollo, bóg rozumu, jasności i umiaru, zafascynowany pięknem Kasandry, obiecał mu dar proroctwa w zamian za to, że stał się jego kochanek. Kasandra, córka królów Troi, przyjęła ten dar, ale odrzuciła Apolla, którzy obrazili ją przeklinając, że jej przewidywania, choć dokładne, nie można uwierzyć lub wziąć pod uwagę.

Nie mogąc uniknąć lub przekształcić wydarzeń, które przewidziała, w tym upadku Troi i jej własnej śmierci, dar stał się dla Kassandry ciągłym źródłem bólu i frustracji, dalej wykluczanym i napiętnowanym przez jej wizje..

Mit Cassandry mówi nam o mrocznym aspekcie Apolla, to znaczy, kiedy racjonalność, która charakteryzuje patriarchat, zapomina o jego matriarchalnych korzeniach i arogancko objawia się poprzez mizoginię, zrównując kobiecość z brakiem, słabością i co można zdominować, wykorzystać i naruszyć.

Mit uwidacznia potrzebę liniowego, logicznego, analitycznego, ilościowego i przenikliwego myślenia, które dostarcza pragmatycznych rozwiązań i które zazwyczaj odnosi się do męskiego, uzupełnionego przez tak zwaną myśl serca, z receptywnością, jakościową, z kreatywność, synteza i pielęgnacja, tradycyjnie związana z kobiecością.

Dyskwalifikacja wyobraźni w nowoczesności

W kontekście materializmu naukowego, sformułowanego w paradygmacie newtonowskim i kartezjańskim, zaczęły pojawiać się różne aspekty niechętne do logiki instrumentalnej i produkcyjnej, takie jak intuicja, wyobraźnia i cały zakres niewidocznego (tradycyjnie związanego z kobiecością) uważane za błędne, niejasne, dziecinne, przesądne i pozbawione legitymacji do dostarczania ważnej wiedzy o człowieku.

Mit Cassandry przedstawia tragedię i brak równowagi, które towarzyszą zaniedbaniu i pogardzie dla nieracjonalnego środowiska, subiektywny i niewysłowiony naszej natury.

W samej nauce fizyka kwantowa, której przedmiotem badań są najmniejsze cząstki, z których składa się wszechświat, to znaczy nieskończenie mały, niewidoczny, unieważniła absolutną konkretność, która była założona dla materii z materializmu naukowego, ujawniając tajemniczy, paradoksalny i irracjonalny aspekt, który ma silne podobieństwa i zależności z naturą psychiki.

Niszczy na przykład pretensje obiektywności, dowodząc zaangażowania obserwatora w to, co obserwuje się podczas eksperymentowania z proporcjami kwantowymi.

Utrata prestiżu i wypędzenie duszy we współczesnym świecie

Cassandra została zamknięta i wyrzucona z życia zbiorowego, ponieważ jej słowa były niewygodne dla przypadków władzy, dla dominującej myśli.

Popularne wyrażenie „jest tylko psychologiczne” tłumaczy pogardę dla duszy i subiektywności, w wyraźnym podporządkowaniu temu, co uważane jest za obiektywne i fizyczne.

Dyskredytacja i uwięzienie duszy odnosi się do procesu dehumanizacji i dysharmonii, który jest potępiany z różnych instancji, generowany przez nadmiar technik, racjonalizację i instrumentalizację.

Odnosi się do sztywnej biurokracji, która zamiast ułatwiać procesy stawia przeszkody na drodze, nie akceptuje konkretnych przypadków ani pojawienia się nowych warunków. Do praktyk medycznych, w których przeważają interesy ekonomiczne nad zdrowiem ludzi i gdzie podmiotowość pacjentów znika w diagnozach, protokołach i statystykach. Odnosi się również do medykalizacji smutku i niezgodności społecznej.

Innymi wyrazami uwięzienia duszy są kult pozorów, pakowanie, szczęście, młodość, szybkość i wzrost.. Wszystkie poprzednie jednostronności, które lekceważą złożoność, głębię, ambiwalencję i cykliczną dynamikę psychiki.

Kompleks Cassandry i marginalizacja kobiecości

Przekleństwem dla Kasandry było to, że ostrzeżenia pochodzące z jej wizji nie były brane pod uwagę, że jego słowa nie zostały wysłuchane, że jego wkład został odrzucony. Jednym z czytań dokonanych na temat mitu o Kasandrze jest wykluczenie i niewidzialność kobiet w społeczeństwach patriarchalnych.

Uległość i milczenie były w starożytnej Grecji idealnymi cnotami dla zachowania kobiet, a te koncepcje i praktyki utrzymywały się z czasem.

Istnieje wiele dowodów na to, że kobiety, mimo że znajdowały się w gorszych warunkach dostępu do wiedzy, w przeszłości były w odpowiedni sposób obecne w dziedzinach politycznych, artystycznych i naukowych. Jednak ich wkład został niewidoczny lub wchłonięty przez postać o większej legitymacji w ramach logiki patriarchalnej, ponieważ mógł to być jego ojciec, brat, mąż lub kochanek.

W tym samym sensie istnieje również wiele świadectw tego, w jaki sposób wiedza naukowa nie tylko rozwinęła się z racjonalności i empiryzmu, ale także z intuicji, wizji wyobrażeniowych i innych aspektów związanych z sferą nieracjonalną, ale jak z kobietami, odkrycia te są niewidoczne lub traktowane jako zwykłe zbiegi okoliczności.

Niewidzialność wobec kobiet pojawia się również wtedy, gdy nie są brane pod uwagę w mediach lub w działaniach, w których mogłyby wykonywać skutecznie, ponieważ ich wiek, wygląd lub wygląd nie spełniają oczekiwań pewnego męskiego spojrzenia , znikanie, a także przedmioty pożądania.

Kobiecy jako towar i własność

Po pokonaniu Troi Kasandra została porwana i wzięta jako łup wojenny. Ciało kobiety było i nadal jest traktowane jako towar, jako przedmiot przyjemności, jako wizytówka reklamowa.

Logika utowarowienia i reifikacji kobiecego ciała opiera się na przymusowej prostytucji, na handlu ludźmi, pod presją smukłej sylwetki, na wzroście operacji estetycznych, na gwałtach jako broni wojennej.

Ta logika jest ukryta w umyśle sprawcy, który uważa swojego partnera lub byłego partnera za swoją własność, z możliwością wykorzystania go, jak mu się podoba.

Kobieta, która należy do siebie i strukturalna niedowierzanie

W niektórych wersjach mitu Cassandra otrzymuje rolę kapłanki lub dziewicy. Aspekty te, w tym kontekście, symbolizują odporność kobiet na podporządkowanie i zależność mężczyzn, a także logikę dominacji i władzy, którą uosabiają. Cassandra reprezentuje kobietę, która należy do siebie, a nie do ojca lub męża.

W społeczeństwach patriarchalnych kobiety walczące, które mówią, czego nie chcą słuchać, które przekraczają kanony narzucone przez mężczyzn, próbowały je uciszyć, marginalizować lub ośmieszyć, nazywając je szalonymi, czarownicami lub „histerycznymi”.

Obecnie wiele kobiet musi stawić czoła temu strukturalnemu niedowierzaniu w różnych okolicznościach. Na przykład, po pokonaniu wielu przeszkód i niedogodności w stosunku do mężczyzn, uzyskują oni dostęp do przestrzeni władzy lub rozpoznawania poza obszarami tradycyjnie przypisywanymi kobietom (piękno, troska o innych, przedmioty przyjemności) i są delegitymizowane, dyskwalifikowane lub nie. traktowane poważnie.

Niedowierzanie jest również obecne, gdy prezentowane są zeznania o molestowaniu seksualnym lub prześladowaniu i często są dyskredytowane jako fantazje lub prowokacje samej kobiety.

Innym wyrazem niedowierzania jest przypadek, w którym nie można znaleźć widocznego i wymiernego elementu w organizmie, takiego jak przewlekły ból, fibromialgia lub zaburzenia nastroju. Ludzie muszą zmierzyć się z pytaniem o prawdziwość lub intensywność ich cierpienia, a nawet znieść oskarżenie o prowadzenie manipulacyjnych zachowań.

Szczelina między umysłem a ciałem: zagubiona zwierzęcość

W niektórych wersjach mitu prorocza zdolność Cassandry wyraża się jako umiejętność rozumienia języka zwierząt. W mitologii zwierzęta są zazwyczaj przedstawieniami naszych instynktów, potrzeb naszego ciała i jego rytmów, naszych podstawowych napędów.

Mit Cassandry odnosi się do tego, jak proces cywilizacyjny, który podniósł racjonalność i empiryzm jako dogmaty, otworzył lukę z naszą zwierzęcością, z naszą wrodzoną zdolnością do samoregulacji, z wrodzoną mądrością naszej natury.

Dystans z naszą zwierzęcością, z mądrością naszego ciała, objawia się jako dezorientacja i dysocjacja.

Zinternalizowane niedowartościowanie

Kobiety są zmuszone budować swoją tożsamość w kontekście, w którym ich źródła identyfikacji są cenione w pejoratywny sposób, nadając im konotacje słabości, ofiary, zależności i irracjonalności. Przy wielu okazjach sama matka jest punktem odniesienia dla tego, czego kobiety nie chcą nawracać. Przeciwnie, męskie wartości związane są wysoko cenione, biorąc pod uwagę człowieka jako przedsiębiorcę, logicznego, pragmatycznego, descomplicado, obiektywnego, niezależnego, silnego, odważnego, potężnego.

Dla Maureen Murdock oczernianie kobiecości zwiększa szanse, że wiele kobiet szuka aprobaty pod patriarchalnymi wartościami, odkładając na bok lub minimalizując inne podstawowe obszary swojej osobowości.

Zatem niewidzialność, marginalizacja, lekceważenie, na jakie narażone są kobiety, zostaje zinternalizowane stanowiąc wewnętrzny czynnik psychiczny, z którego wyłaniają się negatywne osądy i oceny.

Kobieta identyfikuje się wtedy z racjonalnością i dążeniem do celów zewnętrznych, stale poszukując aprobaty męskiego spojrzenia. Zinternalizowana dewaluacja jest instalowana jako poczucie niepewności i niepełnosprawności, które może objawiać się jako rekompensata poprzez ciągłe poszukiwania, aby wykazać, jak skuteczna i zdolna może być, często w oparciu o kryteria przepełnienia popytu. przekracza wymagania samego kontekstu.

Generowane zmiany psychologiczne

Kobieta może zostać opętana przez obsesję na punkcie doskonałości i potrzebę kontroli w różnych obszarach: pracy, własnego ciała, związków, jednocześnie odrzucając lub dystansując się od innych aspektów siebie, które tradycyjnie był związany z kobiecością.

Idzie tornado głuche, a następnie sygnały jego ciała i jego rytmów; możliwość rozpoznania ekscesów lub niedociągnięć, które mu się przytrafiają. Nie daje wiarygodności wewnętrznemu uczuciu, które może kierować nim w relacjach lub postawach, które należy porzucić; ani do głosu, który promuje go dla rozwijania własnego powołania, które zachęca go do wierności własnej prawdzie.

Stopniowe rozwijanie najgłębszych potrzeb naszej psychiki zostało nazwane w psychologii jungowskiej jako proces indywiduacji i uważa się, że jest bardziej istotne w drugiej połowie życia, gdy potrzeby adaptacji do świata zewnętrznego, próżność i potrzeba uznania zaczynają tracić na znaczeniu rozwój naszej wewnętrzności wyłania się jako priorytet.

Las Cansandras jako medialne kobiety

Cassandra jest określana przez chór jako bardzo nędzna i bardzo mądra, przywołując tradycyjny związek mądrości, który wyłania się z cierpienia i frustracji.

Dla Newmana proces ewolucji zbiorowej świadomości w kulturze Zachodu przeszedł od matriarchalnej nieświadomości z przewagą instynktownego, animizmu i kolektywu do patriarchalnego sceptycyzmu, w którym zwyciężyła racjonalność i indywidualność. Dla Newmana konieczny etap patriarchalny przeżywa swój upadek z powodu wyczerpania.

Duch epoki odpowiada wtedy potrzebie perspektywy, w której te dwie zasady współgrają harmonijnie, co implikuje integrację kobiecości, która jest zniesławiona i stłumiona w tym ostatnim etapie..

Jungowski analityk Toni Wolf stwierdza, że ​​istnieje rodzaj kobiet o szczególnej wrażliwości, która sprawia, że ​​służą jako mediatorzy między światem wewnętrznym a światem zewnętrznym. Medialne kobiety, jak je nazywa, są zaabsorbowane i uformowane przez to, co chce stać się świadome w pewnym okresie, stając się nosicielami nowych zasad i wartości.

Medialne kobiety wychwytują i wprowadzają w konflikty własnego życia, w bóle własnego ciała, to, co „jest w powietrzu”, co nie tylko przyznaje zbiorowa świadomość: potrzeba zintegrowania kobiecości i zniesławienia represjonowany.

Poprzez swoją sztukę, cierpienia, dają światło zbiorowemu dramatowi erotycznie łączącemu męskie i żeńskie aspekty, które jako święte małżeństwo działają jako uzupełniające się przeciwieństwa bez żadnego podporządkowania. Poświęcają się nieświadomie, w służbie nowego i ukrytego ducha czasu, podobnie jak pierwsi męczennicy. Jego ból staje się kosą dla zbędnych i dla spotkania z najważniejszymi i prawdziwymi.

Zbiorowe sumienie domaga się uznania i integracji duszy, kobiecości, w związkach, w instytucjach, w modelu produkcyjnym, w przypadkach władzy. Konieczne jest uczestniczenie w równych warunkach jakościowych, niewidocznych. Że podbijająca, wojownicza i patriarchalna logika kolonialna jest dopracowana pod integrującym i przyjaznym spojrzeniem kobiecości, które bez wątpienia demonstruje współzależność wszystkich narodów i braterstwa, które wiąże nas jako gatunek. To również oddaje świętość i szacunek, na jaki zasługuje planeta i wszystkie elementy natury.

Odnośniki bibliograficzne:

• Berman, M. (2013). Ciało i duch, ukryta historia Zachodu. Cztery wiatry.
• Espinoza, N.A. „kobieca cisza w greckim micie o casandrze”. Magazyn języków nowożytnych 19 (2013): 49-73.
• Wolff, T. (1956). Strukturalne formy kobiecej psychiki Hillman, James. 1998. Kod duszy. Barcelona: martínez roca.
• Jaffé A. Symbolika sztuk wizualnych w człowieku i jego symbolach. Barcelona: paidós
• Jung, C. G. (1991). Archetypy i nieświadomość zbiorowa. Barcelona: editorial wstępny
• Jung, C. G. (1993) struktura i dynamika psychiki. Editorial paid, Buenos aires.
• Jung, C. G. (2008). Kompleksy i nieświadomość. Madryt, sojusz.
• Murdock, M. 1993. Bycie kobietą: heroiczna podróż. Madryt: gaia.
• Murdock, M. 1996. Córka bohatera: badanie ciemnej strony miłości ojcowskiej opartej na mitologii, historii i psychologii jungowskiej. Madryt, Hiszpania: edycje gaia.
• Pascual, P. (2002). Ewolucja postaci mitycznej: casandra, od tekstów klasycznych do współczesnej powieści historycznej ”. Epos, 116, 05-124.
• Pinkola Estés, C. (1998). Kobiety biegające z wilkami. Hiszpania: wydania b
• Wolf, C. 2013. Cassandra. Buenos Aires: srebrna miska.
• Schapira, l. L. (1988). Kompleks cassandra: życie z niedowierzaniem: nowoczesna perspektywa histerii. Toronto, Kanada: wewnętrzne książki miejskie.