Różnice w ekspresji zaburzeń psychicznych między Zachodem a Japonią

Różnice w ekspresji psychopatologii między Japonią a Zachodem mają wielki komponent kulturowy i obejmuje to różne przejawy patologii w zależności od regionu, płci i presji na środowisko. Filozoficzne różnice między Zachodem a Japonią są namacalne w relacjach rodzinnych, międzyludzkich i samorozwoju.

Ale można zobaczyć podejście do patologii z jednego regionu do drugiego, ze względu na obecny kontekst społeczno-ekonomiczny wynikający z globalizacji.

Zaburzenia psychologiczne: różnice i podobieństwa między Zachodem a Japonią

Wyraźnym przykładem może być rozprzestrzenianie się zjawiska Hikikomori na Zachodzie. To zjawisko obserwowane początkowo w Japonii toruje sobie drogę na Zachodzie, a liczba ta stale rośnie. Piagetowskie teorie rozwoju ewolucyjnego wykazują podobne wzorce dojrzewania w różnych kulturach, ale W przypadku psychopatologii można zaobserwować, jak w okresie dojrzewania i dzieciństwa pojawiają się pierwsze oznaki.

Wysoki odsetek nieprzystosowalnych wzorców osobowości występujących w tym sektorze populacji jest interesujący ze względu na znaczenie dzieciństwa i dorastania jako okresu rozwoju, w którym może występować wiele różnych zaburzeń i objawów. psychopatologiczny (Fonseca, 2013).

Jak postrzegamy psychopatologię zgodnie z naszym kontekstem kulturowym?

Przejaw psychopatologii jest różnie postrzegany na Zachodzie iw Japonii. Na przykład, zdjęcia klasycznie kwalifikowane jako histeria wyraźnie zanikają w kulturze zachodniej. Ten rodzaj reakcji został uznany za oznakę słabości i braku samokontroli i byłby społecznie mniej tolerowaną formą wyrażania emocji. Coś bardzo odmiennego od tego, co wydarzyło się na przykład w epoce wiktoriańskiej, w której omdlenie było oznaką wrażliwości i delikatności (Pérez, 2004).

Wniosek, jaki można wyciągnąć z poniższego, może wynikać z tego, że zgodnie z historycznym momentem i wzorcami zachowań uznanymi za dopuszczalne, kształtują one ekspresję psychopatologii oraz komunikacji wewnątrz i międzyludzkiej. Jeśli porównamy badania epidemiologiczne przeprowadzone na żołnierzach w I i II wojnie światowej, możemy zaobserwować zniknięcie konwersji i zdjęć histerycznych, zastępowanych głównie obrazami lękowymi i somatyzacyjnymi. Wydaje się to obojętne na klasę społeczną lub poziom intelektualny w szeregach wojskowych, co wskazuje, że czynnik kulturowy dominowałby nad poziomem intelektualnym przy określaniu formy wyrażania cierpienia (Pérez, 2004).

Hikikomori, urodzony w Japonii i rozwijający się na całym świecie

W przypadku fenomenu zwanego Hikikomori, którego dosłowne znaczenie to „odejść lub być odosobnionym”, można zobaczyć, jak obecnie klasyfikuje się go jako zaburzenie w podręczniku DSM-V, ale ze względu na jego złożoność, współwystępowanie, diagnostykę różnicową i mała specyfikacja diagnostyczna, Nie istnieje jeszcze jako zaburzenie psychiczne, ale jako zjawisko, które nabywa cechy różnych zaburzeń (Teo, 2010).

Aby to zilustrować, ostatnie trzymiesięczne badanie doprowadziło japońskich psychiatrów dziecięcych do zbadania 463 przypadków młodych ludzi poniżej 21 roku życia z oznakami tzw. Hikikomori. Zgodnie z podręcznikiem DSM-IV-TR 6 najczęściej wykrywanych rozpoznań to: uogólnione zaburzenia rozwojowe (31%), uogólnione zaburzenia lękowe (10%), dystymia (10%), zaburzenia adaptacyjne (9%) , zaburzenie obsesyjno-kompulsyjne (9%) i schizofrenia (9%) (Watabe i in., 2008), cytowane przez Teo (2010).

Diagnostyka różnicowa Hikikomori jest bardzo szeroka, możemy znaleźć zaburzenia psychotyczne, takie jak schizofrenia, zaburzenia lękowe, takie jak stres pourazowy, duże zaburzenia depresyjne lub inne zaburzenia nastroju, oraz schizoidalne zaburzenia osobowości lub zaburzenia unikania osobowości. (Teo, 2010). Nadal nie ma zgody co do kategoryzacji zjawiska Hikikomori, aby wprowadzić go jako zaburzenie w podręczniku DSM-V, uważanym za syndrom zakorzeniony w kulturze zgodnie z artykułem (Teo, 2010). W społeczeństwie japońskim pojęcie Hikikomori jest bardziej akceptowane społecznie, ponieważ są one bardziej niechętne do używania etykiet psychiatrycznych (Jorm i in., 2005), cytowanych przez Teo (2010). Wniosek wyciągnięty z tego artykułu może być taki, że termin Hikikomori jest mniej stygmatyzujący niż inne etykiety dla zaburzeń psychicznych.

Globalizacja, kryzys gospodarczy i choroby psychiczne

Aby zrozumieć zjawisko zakorzenione w rodzaju kultury, musimy zbadać społeczno-ekonomiczne i historyczne ramy regionu. Kontekst globalizacji i światowego kryzysu gospodarczego ujawnia załamanie się rynku pracy dla młodych ludzi, który w społeczeństwach o głębszych i surowszych korzeniach zmusza młodych ludzi do znalezienia nowych sposobów zarządzania przejściami, nawet jeśli są w sztywnym systemie , W tych okolicznościach prezentowane są anomalne wzorce reakcji na sytuacje, w których tradycja nie dostarcza metod lub wskazówek do adaptacji, zmniejszając w ten sposób możliwości ograniczenia rozwoju patologii (Furlong, 2008).

Odnosząc się do wspomnianych powyżej na temat rozwoju patologii w dzieciństwie i okresie dojrzewania, widzimy w japońskim społeczeństwie relacje rodziców mają ogromny wpływ. Style rodzicielskie, które nie promują komunikacji emocji, nadmiernej ochrony (Vertue, 2003) lub agresywnych stylów (Genuis, 1994, Scher, 2000) cytowane przez Furlonga (2008), są związane z zaburzeniami lękowymi. Rozwój osobowości w środowisku z czynnikami ryzyka może być wyzwalaczem zjawiska Hikikomori, nawet jeśli bezpośrednia przyczynowość nie zostanie wykazana ze względu na złożoność zjawiska.

Psychoterapia i różnice kulturowe

Aby zastosować skuteczną psychoterapię dla pacjentów z różnych kultur, konieczna jest kompetencja kulturowa w dwóch wymiarach: ogólna i specyficzna. Kompetencje ogólne obejmują wiedzę i umiejętności niezbędne do kompetentnego wykonywania pracy w każdym międzykulturowym spotkaniu, podczas gdy konkretne kompetencje odnoszą się do wiedzy i technik niezbędnych do praktykowania z pacjentami z określonego środowiska kulturowego (Lo i Fung, 2003), cytowane przez Wen-Shing (2004).

Relacja pacjent-terapeuta

Jeśli chodzi o relację pacjent-terapeuta, musimy pamiętać, że każda kultura ma inną koncepcję relacji hierarchicznych, w tym pacjenta-terapeuty, i działa zgodnie ze skonstruowaną koncepcją kultury pochodzenia pacjenta (Wen-Shing , 2004). To ostatnie jest bardzo ważne, aby stworzyć klimat zaufania do terapeuty, w przeciwnym razie pojawiłyby się sytuacje, w których komunikacja nie dotarłaby skutecznie i postrzeganie szacunku terapeuty dla pacjenta byłoby zagrożone. The transfer i przeciwko transferowi powinno być wykryte jak najszybciej, ale jeśli psychoterapia nie zostanie podana zgodnie z kulturą odbiorcy, nie będzie skuteczna lub może być skomplikowana (Comas-Díaz i Jacobsen, 1991; Schachter i Butts, 1968), cytowana przez Wen-Shing (2004).

Podejścia terapeutyczne

Ważnym punktem jest także koncentracja między poznaniem lub doświadczeniem, na Zachodzie dziedziczenie „logosu” i filozofii Sokratejskiej staje się patentem, a doświadczenie chwili jest podkreślane nawet bez zrozumienia na poziomie poznawczym. W kulturach wschodnich stosuje się podejście poznawcze i racjonalne, aby zrozumieć naturę, która powoduje problemy i jak sobie z nimi radzić. Przykładem azjatyckiej terapii jest „Terapia Morita” pierwotnie nazywana „Terapią doświadczenia nowego życia”. Jedynym w Japonii, dla pacjentów z zaburzeniami nerwicowymi, jest pozostawanie w łóżku przez 1 lub 2 tygodnie jako pierwszy etap terapii, a następnie ponowne doświadczenie życia bez obsesyjnych lub neurotycznych obaw (Wen-Shing, 2004). Celem terapii azjatyckich jest doświadczenie i doświadczenie poznawcze, podobnie jak w medytacji.

Bardzo ważnym aspektem, który należy wziąć pod uwagę przy wyborze terapii, jest koncepcja jaźń i ego w całym spektrum w zależności od kultury (Wen-Shing, 2004), ponieważ oprócz kultury, sytuacji społeczno-ekonomicznej, pracy, zasobów adaptacyjnych do zmian, wpływów podczas tworzenia postrzegania siebie, jak omówiono powyżej, oprócz komunikowania się z innymi na temat emocji i objawów psychicznych. Przykład stworzenia jaźni i ego może wystąpić w relacjach z przełożonymi lub członkami rodziny, należy wspomnieć, że zachodnie psychiatry zachowują pasywne i agresywne relacje rodzicielskie (Gabbard, 1995), cytowane przez Wen-Shinga (2004), podczas gdy w społeczeństwach wschodnich zachowanie to jest adaptacyjne. Wpływa to na postrzeganie rzeczywistości i przyjmowanie odpowiedzialności.

Podsumowując

Istnieją różnice w przejawach psychopatologii na Zachodzie iw Japonii lub w społeczeństwach Wschodu w ich postrzeganiu, budowane przez kulturę. Z tego powodu, aby wykonać odpowiednie psychoterapie, należy wziąć pod uwagę te różnice. Pojęcie zdrowia psychicznego i relacji z ludźmi jest kształtowane przez tradycję i przeważające momenty społeczno-ekonomiczne i historyczne, ponieważ w globalizującym się kontekście, w którym się znajdujemy, konieczne jest odkrycie mechanizmów radzenia sobie ze zmianami, wszystkie z różnych perspektyw kulturowych, ponieważ są częścią bogactwa zbiorowej wiedzy i różnorodności.

I wreszcie, bądźcie świadomi ryzyka somatyzacji psychopatologii z powodu tego, co według kultury jest akceptowane społecznie, ponieważ wpływa na różne regiony w ten sam sposób, ale ich przejawy nie powinny wynikać z różnicowania płci, klas społeczno-ekonomicznych lub różne wyróżnienia.

Odnośniki bibliograficzne:

• Pérez Sales, Pau (2004). Psychologia i psychiatria międzykulturowa, praktyczne podstawy działania. Bilbao: Desclée De Brouwer.
• Fonseca, E; Paino, M.; Lemos, S.; Muñiz, J. (2013). Charakterystyka adaptacyjnych wzorców osobowości klastra C w populacji ogólnej młodzieży. Hiszpańskie akty psychiatryczne; 41 (2), 98-106.

• Teo, A., Gaw, A. (2010). Hikikomori, syndrom wycofania społecznego z japońskiej kultury?: Propozycja DSM-5. Journal of Nervous & Mental Disease; 198 (6), 444-449. doi: 10.1097 / NMD.0b013e3181e086b1.

• Furlong, A. (2008). Japońskie zjawisko hikikomori: ostre wycofanie społeczne wśród młodych ludzi. Przegląd socjologiczny; 56 (2), 309-325. doi: 10.1111 / j.1467-954X.2008.00790.x.

• Krieg, A.; Dickie, J. (2013). Załącznik i hikikomori: psychospołeczny model rozwoju. International Journal of Social Psychiatry, 59 (1), 61-72. doi: 10.1177 / 0020764011423182

• Villaseñor, S., Rojas, C., Albarrán, A., Gonzáles, A. (2006). Międzykulturowe podejście do depresji. Journal of Neuro-Psychiatry, 69 (1-4), 43-50.
• Wen-Shing, T. (2004). Kultura i psychoterapia: perspektywy azjatyckie. Journal of Mental Health, 13 (2), 151-161.