Jungowska psychoterapia między symboliką a wyobraźnią

Nie osiąga się oświecenia, fantazjując o świetle, ale uświadamiając sobie ciemność

-Carl Jung

W różnych szkołach psychoanalitycznych i psychoterapeutycznych, które wyłoniły się z podejść Zygmunta Freuda i które czasami są objęte tym terminem głęboka psychologia (Psychoanaliza, psychologia indywidualna Adlera i psychologia analityczna Junga) podzielają przesłankę istnienia psychiczny substrat zawierający nieświadome czynniki, które warunkują i określają sposoby myślenia, odczuwania i działania jednostek.

Nieświadomość: stłumione pragnienia i zbiorowe wzorce

Dla freudowskiej psychoanalizy, nieświadomy jest zlepek fantazji i pragnień, które zostały stłumione przez jednostkę w procesie adaptacji do sfery społecznej. Dlatego odnosi się do treści związanych z osobistą historią jednostki, przywiązując szczególną wagę do powiązania pamięci z figurami rodzicielskimi.

Szwajcarski psychiatra Carl Jung, twórca psychologii analitycznej, częściowo zgadza się z tym budżetem, ale twierdzi, że oprócz treści biograficznych, w nieświadomości można również zidentyfikować elementy, które są częścią filogenetycznej historii ludzkości. Proponuje następnie, że oprócz nieświadomości osobistej, istnieje zbiorowa nieświadomość złożona z prototypów doświadczeń i zachowań dzielonych przez wszystkie istoty ludzkie jako gatunek.

Archetypy w zbiorowej nieświadomości

Te wzorce zachowania, które Jung nazwał archetypami, są ściśle związane z instynktami, o ile działają jako bodźce, które zmuszają nas do wykonywania pewnych zachowań i promowania reakcji typowe przed różnymi okolicznościami naszego życia (wyemancypować się od rodziców, stworzyć rodzinę, mieć potomstwo, szukać pożywienia, odpowiedniego terytorium, uczestniczyć w zbiorowym, przekształcić porządek społeczny, śmierć).

W przeciwieństwie do instynktów, które są napędami o stosunkowo zamkniętym obwodzie i betonowym wykonaniu, archetypy zachowują się w sposób otwarty i symboliczny; Jednak jego niewykonanie jest również źródłem dyskomfortu i frustracji.

Jung twierdzi, że możliwe jest wnioskowanie o istnieniu archetypów z ich manifestacji, z których jednym są typowe dramatyczne obrazy i struktury, które można znaleźć, z różnymi strojami kulturowymi, w mitologicznych i fantastycznych opowieściach o różnych miejscach i czasach..

Mity pokazują nam, w jaki sposób ludzkość zmierzyła się z różnymi sytuacjami krytycznymi i choć niektóre z nich mają tysiące lat, nadal rezonują i mają wpływ na naszą psychikę, ponieważ wyzwania, z którymi nawiązują, aby nadal towarzyszyć nam.

Jung podkreśla, że ​​przy wielu okazjach nie jest możliwe bezpośrednie lub pośrednie nawiązanie kontaktu między narodami, aby wyjaśnić strukturalne podobieństwa mitów. Istotne jest również, że te dramaty i typowe postacie pojawiają się także spontanicznie w urojeniach i halucynacjach psychotycznych, jak również w odmiennych stanach świadomości jako efekt praktyk medytacyjnych lub spożycia substancji psychedelicznych. Niektóre sny, których treści nie można powiązać z aspektami biograficznymi, mogą być również wyrazem archetypowych obrazów.

Archetyp bohatera słonecznego

Freud i Jung nie tylko zdystansowali się dzięki różnym koncepcjom dotyczącym nieświadomości, ale także za jego wypowiedzi na temat natury podstawowej energii, która porusza ludzi: libido.

Jak wiadomo, libido jest, według Freuda, natury seksualnej, podczas gdy dla Junga seksualność jest tylko jednym z przejawów o wiele szerszej i bardziej obejmującej energii witalnej. Jung opisuje libido jako twórczą energię, która jest źródłem i motorem wszechświata. Ta energia przejawia się w ludzkich istotach jako pragnienie transcendencji, dla realizacji, dla ekspansji świadomości. Jung odkrył, że ten proces manifestacji i rozwijania energii witalnej przejawia się mitycznie poprzez archetyp bohatera słonecznego. Ten archetyp, który jest prototypem wielu starożytnych i współczesnych opowieści, w których opowiedziana jest przemiana bohatera (Odyseja, Gwiezdne wojny, Władca Pierścieni)

Poprzez serię podróży i przygód (do podjęcia podróży, walki ze smokiem, zejścia do podziemi, śmierci, odrodzenia) oraz spotkania i konfrontacji z innymi archetypami (cień, animus-anima, mądry starzec, wspaniała matka ) bohater wchodzi w relacje z siłami podziemia (nieświadomości), znajduje poszukiwany skarb i wraca do swojego miejsca pochodzenia, aby dzielić się ze światem „światłem”, mądrością.

Jung proponuje zrozumieć tę mityczną strukturę projekcja psychicznego procesu transformacji i ewolucji, do której jesteśmy nazywani wszyscy ludzie. Każda dusza ludzka jest zmuszona stawić czoła szeregowi okoliczności, które prowadzą ją do manifestacji swojego powołania, szczególnego powołania, szczególnego wkładu w kolektyw, w świat. Objawia się jako tęsknota za wiedzą, za pokonaniem, za totalnością. Ta ewolucyjna ścieżka, którą nazywam procesem indywiduacji, jest również uważana za symbol stopniowej transformacji ego w jego konfrontacji i adaptacji do sił nieświadomości i świata zewnętrznego.

Kompleksy afektywne

Archetypy są humanizowane u osób z tego, co Jung nazwał osobiste kompleksy afektywne. Kompleksy są ponadto nasycone archetypami, są karmione naszymi osobistymi doświadczeniami. Można je traktować jako zbiór obrazów i przedstawień, naładowanych emocjonalnie, wokół wspólnego tematu (relacje z ojcem lub matką, moc, erotyzm itp.)

Różne okoliczności naszego życia konstelują, to znaczy sprawiają, że pewien kompleks jest ważniejszy. A konstelowany kompleks Zmienia naszą świadomą percepcję i wolę, zabarwiając ją śladami odpowiednich archetypów dodanych do poprzednich doświadczeń w odniesieniu do tego samego tematu. Starożytne demoniczne posiadłości i liczne zaburzenia osobowości są wyrazami wysoce konstelowanych kompleksów. W takich przypadkach zachowują się jak masowe najazdy na nieświadomość, które uciskają i unieważniają funkcje ego i świadomości.

Kompleksy wyrażane są w naszej psychice jako ograniczenia, potrzeby, punkty widzenia, reakcje emocjonalne, uczucia nieproporcjonalnego podziwu lub pogardy, obsesyjne pomysły. Mają zdolność do personifikowania się w naszych snach i generowania zdarzeń i okoliczności w świecie fizycznym z analogicznymi znaczeniami (somatizacje, wypadki, spotkania z ludźmi, powtarzanie gotowego rodzaju związku). Zdolność eksternalizacji archetypów i kompleksów jest podstawą zjawiska opisanego przez Junga jako synchroniczność.

Kompleksy afektywne rozważane są cząstki składowe nieświadomej psychiki, dlatego nie tylko są one częścią zakresu psychopatologii. Pracują tak, jakby w naszym domu żyły zwierzęta, że ​​jeśli je zignorujemy lub zignorujemy, prędzej czy później skończy się to atakowaniem nas, powodując wiele spustoszeń. Alternatywą jest skontaktowanie się z nimi, zwrócenie uwagi na ich potrzeby, aby z czasem i wysiłkiem uda nam się je udomowić, a nawet wykorzystać ich potencjalne zasoby. Nieświadomość, czy nam się to podoba, czy nie, będzie działać w nas, więc najwłaściwszą rzeczą jest wejście w jej tajemnice

Ten dialog z naszymi kompleksami, z naszymi wewnętrznymi postaciami, które, jak widzieliśmy, są wyrazem dramatu w realizacji naszej najgłębszej jaźni, wymaga zastosowania symbolicznej postawy poprzez wyobraźnię i kreatywność.

Wyobraźnia i kreatywność jako dialog z nieświadomością

Racjonalista i materialista myślą o wyobraźni od czasów Oświecenia, uznając ją za bezwartościową w uzyskaniu ważnej i produktywnej wiedzy. Jung jednak łączy to, co hermetyczne i fenomenologiczne rozpoznaje zakres wyobraźni, który obejmuje mity, marzenia i fantazje jako elementy umożliwiające dostęp do paradoksalnej złożoności psychiki, do głębi ludzkiej natury, a przede wszystkim do tej innej wzniosłej rzeczywistości, która zamieszkuje i warunkuje nas.

Wyobraźnia

Wyobraźnia jest uznawana za symboliczną właściwość jednoczenia i godzenia polaryzacji; wyrażać, sugerować i przywoływać niezrozumiałe; kompleksowe podejście do zjawisk nieklasyfikowalnych poprzez koncepcję i racjonalność. Analityk James Hillman proponuje wyobraźnię język duszy.

Wyobraźnia manifestuje się spontanicznie w snach i dlatego jej interpretacja odgrywa istotną rolę w psychoterapii jungowskiej. Również możliwe jest sztuczne wywołanie wyobraźni w przestrzeni terapeutycznej za pomocą techniki aktywna wyobraźnia. Polega to na umożliwieniu wyrażenia się treściom nieświadomości, wykorzystując jej zdolność do personifikacji.

Proponuje się następnie nawiązać kontakt z naszymi wewnętrznymi postaciami, słuchać ich z uwagą i rygorem, wchodzić w interakcje i rozmawiać z nimi tak, jakby były prawdziwymi istotami.

Sposoby podejścia do nieświadomości

Nasze wewnętrzne postacie mogą być wywołane przez obraz snu, intensywną emocję, objaw. Każdy z nas ma modalność, która ułatwia tę komunikację. Są ludzie, którzy słyszą głosy lub postrzegają obrazy wewnętrzne, niektórzy wyrażają się poprzez ruchy ciała w rodzaju tańca. Dla innych kontakt z nieświadomością jest możliwy dzięki automatycznemu pisaniu, z którego skorzystali surrealiści.

Jung odróżnia bezczynne fantazje od aktywnej wyobraźni, podkreślając to w drugim ego przyjmuje aktywną postawę, to znaczy nie pasywnie i ulegle akceptuje głosy i obrazy nieświadomości, ale przenika je. Aktywna postawa zakłada wspieranie i utrzymywanie napięcia z nieświadomością, pozwalając na wyłonienie się tego, co nazywa transcendentną funkcją, to znaczy nowego narodzenia, pojawienia się nowej postawy, produktu tej konfrontacji.

Transcendentna funkcja psyche umożliwia pojednanie pozornie nie do pogodzenia przeciwieństw. To pojawienie się trzeciego elementu lub perspektywy, które obejmuje i integruje elementy, które były przedmiotem sporu. Jest to proces konfliktów, negocjacji i porozumień przejściowych.

Technika aktywnej wyobraźni jest często stosowana w zaawansowanych etapach analizy, ponieważ wymaga ustrukturyzowanego ego, które wspiera napięcie przeciwieństw i nie ulega dysocjacji lub identyfikacji z niektórymi treściami nieświadomości.

Jung podkreśla, że ​​potraktowanie nieświadomości poważnie nie oznacza dosłownego potraktowania jej, ale przyznania jej uznania, dając jej możliwość współpracy z sumieniem, zamiast automatycznie przeszkadzać. Ta współpraca nieświadomości jest związana z samoregulująca zasada psychiki, fundamentalna koncepcja w perspektywie Junga.

Wyobraźnia jako moderator samoregulującego mechanizmu psychiki

Psychikę stanowi dynamiczny system przeciwstawnych sił (świadomy-nieświadomy, postęp-progresji libido, materii-logosu), z wewnętrzną tendencją do utrzymania równowagi. Ten mechanizm samoregulacji zakłada stałą wzajemną zależność kompensacji i komplementarności między składnikami psychicznymi.

Stan równowagi psychicznej jest regularnie zmieniany przez bodźce pochodzące z labilności świata wewnętrznego i zewnętrznego. Ta zmiana domaga się modyfikacji dostosowujących się do nowych wymagań, promujących w psychice transformację do etapów rosnącej złożoności i integralności. Objawy nerwicowe (obsesje, depresja, lęk, wypadki, somatizacje, powtarzanie wzorców relacji, sabotaż własny) są wyrazem próby podświadomej psychiki w poszukiwaniu tego wyższego stanu równowagi. Próba stworzenia świadomości z potknięć.

Dialog z nieświadomą psychiką poprzez wyobraźnię pozwala mechanizmowi samoregulacji psychiki działać bez uciekania się do zjawisk symptomatycznych. W pewnym sensie antycypuje wydarzenia i unika tego jungowskiego zdania, w którym „wszystko, co nie jest świadome, będzie przeżywane za granicą jako przeznaczenie”.

Samoregulacja: jeden z kluczy nieświadomości

Mechanizm samoregulacji psyche jest nazywany przez analityka Jamesa Hillmana naszym wewnętrznym daimonem. Z tą hellenistyczną koncepcją zamierza nawiązać do tego ta siła, która prowadzi nas przez dobro i zło, aby wyrazić nasze powołanie, nasze szczególne powołanie. Wyobraźnia i kreatywność są sposobem na interpretację mrugnięć przeznaczenia, znaków naszego daimona.

Rozwój postawy symbolicznej, która ma na celu wspieranie psychoterapii jungowskiej poprzez wyobraźnię, pozwala nam uciec od wąskiej dosłowności faktów. Daje nam to dostęp do paradoksalnej logiki podrzędnej. Łączy nas z głęboką polisemią wydarzeń poprzez symbole, analogie i korespondencje.

Postawa symboliczna poszerza naszą wrażliwość i naszą gotowość do konstruktywnej reakcji na wszystko, co łączy różnorodność życia oraz integrować i współistnieć z naszymi ponurymi aspektami. Dialog z nieświadomością pozwala nam stać się współtwórcami naszej rzeczywistości, a nie tylko niewolnikami lub ofiarami okoliczności.

Odnośniki bibliograficzne:

• Hillman, J. (1998). Kod duszy. Barcelona, ​​Martínez Roca.
• Jung, C. G. (1981). Archetypy i zbiorowa nieświadomość. Barcelona, ​​Paidos.
• Jung, C.G (1993) Struktura i dynamika psychiki. Od redakcji Paidós,
• Buenos Aires.
• Jung, C. G. (2008). Kompleksy i nieświadomość. Madryt, Sojusz.