Waldorf pedagogika jego klucze edukacyjne i podstawy filozoficzne

W kwietniu 1919 r. Nazwał go filozof austriackiego pochodzenia Rudolf Steiner Wygłosił wykład w fabryce tytoniu Waldorf-Astoria w Stuttgarcie w Niemczech. Przed publicznością utworzoną głównie przez członków klasy robotniczej firmy tytoniowej Steiner Mówił o potrzebie zbudowania modelu edukacyjnego nie opartego na założeniu, że ludzie muszą nauczyć się dostosowywać do wymagań rządów i dużych firm. 

Szkoły, powiedział Steiner, powinny służyć naturalnemu rozwojowi całego potencjału ludzkiego, a nie wyposażać młodych ludzi w narzędzia, dzięki którym później będą zmuszeni do dalszego zarządzania narzędziami państwa i przemysłu..

Kilka miesięcy później, na prośbę dyrektora generalnego fabryki, filozofa stworzył nowe centrum edukacyjne dla pracowników fabryki Waldorf-Astoria. Pierwsze z tak zwanych szkół Waldorfa widziało światło. Dziś na świecie jest ponad 1000 osób.

Zrozumienie początków szkół Waldorf

Ideały, o których mówił Austriak podczas konferencji na temat tytoniu, stanowiły zalążek nowego sposobu rozumienia nauczania i możliwości osobistego rozwoju tego, co później byłoby znane jako Pedagogika Waldorf, system edukacyjny zaproponowany przez samego Steinera i nadal stosowany w wielu szkołach prywatnych. 

Dlaczego stało się tak popularne od czasu utworzenia pierwszej szkoły Waldorf? Prawdopodobnie gra na jego korzyść odrzucenie formalnej edukacji który widział nowy impuls z ruchu New Age lat 70., które dostarczyły tlenu do kilku inicjatyw „alternatywnej” edukacji, w których odrzucono, na ile to możliwe, formalną edukację i narzucanie sztywnych wzorców zachowań.

Chociaż pedagogika Waldorf miała swoje początki na etapie niestabilności ekonomicznej i politycznej, w której ryzyko ubóstwa zagrażało ważnym warstwom ludności, obecne państwa opiekuńcze znalazły miejsce dla tych alternatywnych szkół jako dowód wolności z które niektórzy ludzie mogą wybrać (jeśli mogą za to zapłacić) za rodzaj edukacji, który najlepiej odpowiada ich filozofii.

Jakie są cechy pedagogiki Waldorf??

Jest oczywiste, że jeśli istnieją szkoły tradycji zainicjowane przez Steiner, to dlatego, że są ludzie, którzy rozpoznają ich cechy i wiedzą, jak odróżnić ich od innych, ponieważ chodzi głównie o szkoły prywatne. Co to za cechy?? 

Trudno w kilku punktach podsumować aspekty różnicujące, które charakteryzują pedagogikę Waldorf, a bardziej biorąc pod uwagę, że nie wszystkie szkoły, które się do niej stosują, robią to w ten sam sposób, ale można podkreślić następujące punkty:

1. Obejmuje podejście integralne lub holistyczne

Pedagogika Waldorfa podkreśla potrzebę edukowania nie tylko intelektu, ale także ludzkich cech, których zasięg wykracza poza racjonalność, jako zarządzanie nastrojami lub kreatywnością. W praktyce oznacza to, że szkoły Waldorf pracują nad aspektami i umiejętnościami, których potencjał jest, według zwolenników Steiner, niedostatecznie wykorzystany w większości szkół..

2. Idea „potencjału ludzkiego” ma duchowe podteksty

Edukacja nie jest rozumiana jako przekaz wiedzy lub proces nauczania i uczenia się, którego owoce można oceniać za pomocą standardowych narzędzi oceny i realizacji celów. Tak jest w każdym razie, dynamika między uczniem a społecznością wychowawczą, która musi pozwolić mu rozwijać się zarówno w wymiernych umiejętnościach obiektywnie, jak i na płaszczyźnie duchowej.

3. Zwiększona elastyczność i kreatywność w uczeniu się

Treść szkolnego programu nauczania, z którym pracują szkoły Waldorf krąży wokół sztuki i rzemiosła. W ten sposób uczniowie poprzez artystyczną reprezentację treści tego, czego się uczą, uczą się, tworząc historie związane z tym, czego się nauczyli, wymyślając prostą choreografię, rysunek itp..

4. podkreśla potrzebę tworzenia społeczności edukacyjnych;

Z pedagogiki Waldorf poszukuje się strategii mających na celu zwiększenie zaangażowania rodziców w edukację ich dzieci zarówno w domu, jak iw zajęciach pozalekcyjnych. Jednocześnie duża część działań prowadzonych w klasach szkół Waldorf dotyczy codziennych czynności typowych dla życia domowego. Krótko mówiąc, pojawienie się sieciowej edukacji, w której uczestniczą zarówno członkowie rodziny, jak i specjaliści pedagogiki, aby nie ograniczać przestrzeni nauczania do szkoły.

5. Nacisk kładziony jest na wyjątkowy charakter każdego ucznia

Z pedagogiki Waldorfa szczególny nacisk kładzie się na potrzeba zaoferowania uczniom spersonalizowanego leczenia, co znajduje odzwierciedlenie w pewnej elastyczności przy ocenie postępów każdego stażysty. W ten sposób w wielu przypadkach wykorzystywane są tylko standardowe testy, gdy jest to niezbędne i gdy wymaga tego legalność każdego kraju.

6. Edukacja dostosowuje się do trzech faz rozwoju młodych ludzi

Steiner teoretyzował, że w pierwszych latach życia, wszystkie istoty ludzkie doświadczają trzech etapów wzrostu, każdy z rodzajem powiązanego uczenia się. Według tego myśliciela uczymy się naśladując, aż do osiągnięcia wieku 7 lat, poprzez rytm, obrazy i wyobraźnię od siedmiu do czternastu lat, i od myślenia abstrakcyjnego w późniejszych latach. Krótko mówiąc, te trzy etapy są uporządkowane od fazy, w której uczniowie mogą uczyć się tylko z tych obrazów, z którymi są bezpośrednio konfrontowani do tych, w których mogą swobodnie rysować domysły na temat otaczającej ich rzeczywistości..

Od pomysłu rozwoju w trzech fazach, Nauczyciele Waldorfa są zainteresowani dostosowaniem jakości uczenia się do etapu wzrostu, przez który każdy student teoretycznie przechodzi., i uważają, że narażenie osoby na rodzaj edukacji, do której nie są przygotowani, może być dla nich szkodliwe. Dlatego między innymi szkoły w Waldorf nie uczą swoich uczniów czytania aż do ukończenia 6 lub 7 lat (nieco później niż zwykle w innych szkołach) , ani nie używaj technologii takich jak komputery lub gry wideo, dopóki uczniowie nie osiągną wieku dojrzewania, z przekonania, że ​​urządzenia te mogą ograniczyć ich wyobraźnię.

Szkoły progresywne?

Pedagogika Waldorf wydaje się pod wieloma względami zaawansowana. Na przykład idea, że ​​edukacja wykracza daleko poza klasę szkoły, jest czymś, co niedawno przyjęto w dominujących systemach edukacyjnych w niektórych krajach zachodnich. W ten sam sposób nie robi tak wiele pojęcie uczenia się, które nie opiera się na gromadzeniu praktyk i zapamiętanych lekcji, stało się powszechne wśród szkół, ale wykorzystując narzędzia dostarczone przez nauczyciela, aby nauczyć się pewnych rzeczy, gdy etap rozwoju spełnia te cele, ani przed, ani po.

Ponadto potrzeba edukowania młodych ludzi w aspektach wykraczających poza wykorzystanie intelektu staje się coraz ważniejsza, co przypomina ideał edukacji Steiner, w którym wszystkie możliwości istoty ludzkiej są rozwinięte do czas, we wszystkich wymiarach ludzkich iw jak największej liczbie kontekstów (w szkole, w domu, w wolontariacie ...). W tym sensie idee Steinera wydają się być bliższe celom wyznaczonym przez obecne modele edukacyjne niż filozoficzne podstawy większości szkół na początku XX wieku. Dopiero niedawno i równolegle do tego, co pedagogika Waldorf proponuje od dziesięcioleci, hegemoniczny ideał edukacji powinien polegać na holistycznym podejściu do nauczania i potrzebie, aby nauczyciele, rodzice i opiekunowie kształcili się i współpracowali ze swoimi różnymi obszarami działania.

Ten obraz progresywnego systemu edukacyjnego nie obejmuje jednak wszystkich aspektów pedagogiki Waldorf. Dzieje się tak dlatego, że chociaż Rudolf Steiner zaproponował holistyczne podejście do edukacji młodych ludzi, nie zaproponował żadnego holistycznego podejścia, ani takiego, które służyłoby dobremu (abstrakcyjnemu) uczniom.. Teoretyczno-praktyczne zasady systemu edukacyjnego opracowanego przez Steiner są powiązane ze strumieniem myśli duchowej, którą sam Steiner opracował i to jest oczywiście niekonwencjonalne. 

Jest to prąd intelektualny, który często porównywany jest do rodzaju filozofii religijnej typowej dla sekt, a ponadto jest daleki od świeckiej wizji obecnych modeli edukacyjnych, które w coraz większym stopniu opierają się na wykorzystaniu naukowa metoda badania skuteczności i nieskuteczności niektórych metod. Dlatego przed rozważeniem możliwości skorzystania ze szkoły Waldorf, Dobrze jest wiedzieć coś o typie ezoterycznego myślenia, na którym się opiera: antropozofia.

Antropozofia: przekraczanie świata fizycznego

Kiedy Rudolf Steiner położył fundamenty pedagogiki Waldorf, zrobił to z myślą o bardzo jasnym celu: zmienić społeczeństwo na lepsze. Jest to coś, co dzieli z innymi myślicielami związanymi ze światem edukacji, takimi jak Ivan Illich, i oczywiście przez długi czas ważni filozofowie po raz pierwszy dostrzegali społeczne i polityczne reperkusje pedagogiki, jej możliwości i niebezpieczeństwa które mogą doprowadzić do zaprzestania zwracania uwagi na pojawiające się dylematy.

Jednak, aby w pełni zrozumieć pedagogikę Waldorf, jej metody i cele, nie wystarczy wziąć pod uwagę pretensje, jakie miał Steiner przy opracowywaniu swoich pomysłów. Jest to również konieczne, poznaj sposób, w jaki ten myśliciel pojmował rzeczywistość i naturę człowieka. Ponieważ Rudolf Steiner był między innymi mistykiem, który wierzył w potrzebę dostępu do świata duchowego, aby potencjał ludzki mógł zostać w pełni rozwinięty..

Cała oryginalna teoria pedagogiki Waldorfa ma swój powód do bycia w antropozofia. Oznacza to, że aby zrozumieć system edukacyjny zaproponowany przez tego myśliciela, należy założyć, że łączy się to z filozofią, która odnosi się do problemów teologicznych i ezoterycznych, dalekich od sposobów rozumienia życia i natury w krajach zachodnich. Z tej perspektywy rzeczywistości pedagogika Waldorf ma sens ich metody nie są oparte na solidnych dowodach naukowych.

Wśród postulatów antropozofii jest założenie, że istnieje świat duchowy, który wpływa na świat fizyczny, że w jakimś płaszczyźnie rzeczywistości istnieje reinkarnacja, że ​​przeszłe życia wpływają na sens rozwoju młodych ludzi i że Istoty ludzkie mają potencjał do rozwijania narządów, aby uzyskać dostęp do świata duchowego poprzez rodzaj samorealizacji. Te idee nie są prostą teorią, za pomocą której można wypełnić podręczniki, ale kształtują rodzaj edukacji, która występuje w pedagogice Waldorf i cele każdego z działań ich nauczycieli.

Oczywiście, na treść lekcji wpływa również ten ezoteryczny bagaż kulturowy. Niektóre nauki związane ze szkołami Waldorf to mit Atlantydy, kreacjonizmu, istnienie świata duchowego, do którego dostęp mają tylko wtajemniczeni, oraz „nauka duchowa”, którą można zrozumieć poprzez dostęp do tej alternatywnej rzeczywistości..

Konflikt z nauką

Jako myśl ezoteryczna, antropozofia sama w sobie jest czarną dziurą dla metody naukowej, chociaż z niej można wyciągnąć bardzo konkretne wnioski na temat funkcjonowania świata fizycznego. To sprawia, że ​​jest to sprzeczne z formami pedagogiki, które chcą zaznaczyć program edukacyjny na podstawie dowodów empirycznych sprawdzić, które metody edukacyjne działają, a które nie.

Na przykład fakt podziału rozwoju ontogenetycznego człowieka na różnych etapach wzrostu, przy wszystkich zmianach obserwowalnych zarówno w fizycznym, jak iw zachowaniu, jest czymś, co zwykle robią psychologowie ewolucyjni. The etapy rozwoju Dobrym tego przykładem są propozycje Jeana Piageta. Jednak teoria rozwoju dziecka Steinera nie opiera się na serii kontroli przeprowadzonych zgodnie z metodą naukową, ale opiera się zasadniczo na jego przekonaniach o rozdzieleniu ciała i duszy oraz pojęciach natury teologicznej z który rozpoczął swoje wyjaśnienia.

Zatem metodologia stosowana przez tradycyjną pedagogikę Waldorf nie odpowiada kryteriom dostarczonym przez wyczerpujące badania naukowe na temat najskuteczniejszych sposobów nauczania i uczenia się, ale raczej opiera się na spuściźnie mitów i teorii niemożliwych do zweryfikowania. Pedagogika Waldorfa nie ma poparcia dla nauki, tak jak ją dzisiaj rozumiemy. Nie oznacza to jednak, że antropozofia nie jest zainstalowana w kilku odpowiednich jednostkach.

Dziedzictwo wykraczające poza teorię

Margines łatwowierności jest tak szeroki w antropozofii, że nie jest zaskakujące, że rozkwitł on w wielu teoriach, a nawet w stylach artystycznych. W rzeczywistości pedagogika Waldorf nie jest jedynym produktem antropozofii, ale jej głównym wkładem w dziedzinie edukacji.

Ten nurt myśli wkracza we wszelkiego rodzaju tematy badane przez wieki przez filozofów i naukowców, skutkując dyscyplinami o oznaczonym charakterze pseudonaukowy jak rolnictwo biodynamiczne lub medycyna antropozoficzna. To wyjaśnia, dlaczego spuścizna intelektualna Steiner jest nadal obecna we wszystkich typach jednostek i organizacji, od grup badawczych, na przykład w Triodos Bank.

Rola tych podmiotów w sferze politycznej i społecznej, choć marginalna, jest nadal godna uwagi, biorąc pod uwagę, że mogą one działać jako grupy nacisku. Tarcia między wskazówkami, których należy przestrzegać w szkołach, które zapewniają organy państwowe i ponadnarodowe, a zasadami antropozofii, związanymi z założeniem, że istnieje świat duchowy, o którym wiedzą tylko niektórzy wtajemniczeni, nie są rzadkością..

W rzeczywistości dopasowanie modelu pedagogiki Waldorf do przepisów państwowych dotyczących edukacji również okazało się problematyczne i organizmy związane z antropozofią nieustannie walczą o to, aby wytyczne edukacyjne podane przez administrację publiczną nie dławiły sposobu prowadzenia szkół Waldorf a ponieważ centra przypisane do antropozofii mogą kwalifikować się do dotacji publicznych (coś, co wydarzyło się w niektórych krajach). Przykładem tego jest kampania Open EYE, inicjatywa, w której uczestniczyli nauczyciele Waldorf i której celem było wywarcie presji na brytyjski Departament Edukacji, aby opracował wytyczne dotyczące tego, w jaki sposób edukacja dzieci do 5 lat, aby ich metodologie nie zostały wykluczone.

Niepewność wokół szkół Waldorf

Czy to możliwe, że rozwód między metodą naukową a pedagogiką Waldorfa nie czyni tego systemu edukacyjnego złą alternatywą? Od tego czasu trudno powiedzieć nie wszystkie szkoły Waldorf działają tak samo, ani nie muszą w pełni przyjąć ezoteryki, z jaką Steiner się wyraził. Podobnie trudno jest określić, gdzie znajduje się granica między ortodoksyjną szkołą waldorfską a tą, na którą po prostu wpływają metody pedagogiczne Waldorfa lub która kopiuje jej strategie, nie mając nic wspólnego z antropozofią. Wielokrotnie luki prawne i brak regulacji w nazwach ośrodków utrudniają podejmowanie świadomych decyzji dotyczących tego, czy szkoła Waldorf jest dobrą alternatywą.

Z jednej strony wiele stowarzyszeń macierzystych skarży się na luki prawne, w których poruszają się niektóre szkoły Waldorf, i dlatego domagają się ustanowienia konkretnych przepisów, które pozwolą im być pewnym rodzaju działań i metodologii stosowanych w szkołach. Z drugiej strony, wysiłki wielu szkół w Waldorfie, by dostosować się do wymagań popytu i przepisów publicznych, oznaczają, że w praktyce niewiele kieruje się zasadami Steinera i dlatego trudno jest się tego spodziewać..

Pomimo ograniczenia informacji, w których szkoły Waldorf wydają się unosić, należy pamiętać, że fakt, że pedagogika Waldorf odrzuca metodę naukową, oznacza, że ​​im bardziej szkoły te są zgodne z przekonaniami Steinera, tym większa jest istnieje ryzyko, że mogą wdrażać środki edukacyjne zagrażające integralności bardzo małych dzieci. Brak pewności co do tego, co dzieje się w większości szkół w Waldorf, jest odpowiedni dla studentów, sam w sobie jest czymś negatywnym. Z tego powodu, Najlepszym sposobem oceny pracy w szkole w Waldorf jest odwiedzenie tej konkretnej szkoły i osądzenie na ziemi.

Czy pedagogika Waldorf jest szkodliwa??

Istnieje istotna kwestia, która wykracza poza kwestionowanie przejrzystości, organizacji i funkcjonowania szkół Waldorf. Chodzi o wpływ, jaki nauczanie oparte na tym systemie edukacyjnym może mieć na zdrowie psychiczne uczniów, zwłaszcza ci, którzy mają kontakt z tego typu szkołą w bardzo młodym wieku. Ostatecznie nauczanie lekcji o pewnych tematach i rozpowszechnianie pewnych przekonań nie musi oznaczać, że integralność psychiczna uczniów jest zagrożona lub że ich nauka jest opóźniana w pewnych obszarach, nawet jeśli to, czego się uczy, nie jest poprzeć naukę lub przeciwstawne badania historii, ale modalność nauczania i podejście do uczenia się pewnych umiejętności mogą być nieodpowiednie.

Prawda jest taka, że ​​jedynym wnioskiem, jaki można wyciągnąć w tym względzie, jest to, że konieczne jest przeprowadzenie badań w tym zakresie, ponieważ brak informacji jest absolutny. Odbyło się kilka niezależnych badań, które dotykają, choć mimochodem, tematów związanych z wpływem pedagogiki Waldorf na psychologię studentów i same w sobie są niewystarczające, aby rzucić dużo światła na ten temat. Większość tych badań dotyczy wieku, w którym najlepiej rozpocząć naukę czytania i pisania dla najmłodszych, i nie znaleziono wielkich różnic między chłopcami i dziewczętami, którzy uczą się w przedszkolu i ci, którzy otrzymują pierwsze lekcje na ten temat od 6 lub 7 lat. W tej chwili wydaje się, że nie ma pewności co do skuteczności lub negatywnych skutków tego stylu nauczania.

Niektóre zalecenia

Poza badaniami naukowymi skoncentrowanymi w szczególności na aspektach pedagogiki Waldorf, istnieją pewne zalecenia, które można wysunąć ze zdrowego rozsądku. Na przykład, młodzi ludzie zdiagnozowani autyzm mogą mieć trudności z adaptacją do modelu edukacyjnego, który kładzie tak duży nacisk na elastyczność oraz brak struktury działań i gier, dla których pedagogika Waldorfa wydaje się nie być dla nich właściwa.

W ten sam sposób wiele korzyści, jakie wydaje się oferować pedagogika Waldorf, nie jest wyłącznych, ale nieodłącznie związana z edukacją prywatną w ogóle. Najwyraźniej jest możliwość prowadzenia zajęć z kilkoma uczniami, w których zindywidualizowane traktowanie kadry nauczycielskiej wobec ucznia jest możliwe ze względu na sytuację ekonomiczną centrum edukacyjnego. W dzisiejszych czasach tym, co otworzyło drzwi do tej możliwości, nie była esencjalistyczna filozofia myśliciela, ale ulga ekonomiczna, gdzie jest.

Odnośniki bibliograficzne:

• Cunningham, A. Carroll, J. M. (2011). Rozwój wczesnej umiejętności czytania u dzieci wykształconych w Steiner i Standard. British Journal of Educational Psychology, 81 (3), str. 475 - 490.

• Ginsburg, I. H. (1982). Jean Piaget i Rudolf Steiner: Etapy rozwoju dziecka i implikacje dla pedagogiki. Teachers College Record, 84 (2), str. 327 - 337.

• Steiner, R. (2001). Odnowienie edukacji. Great Barrington, Massachusetts: Anthroposophic Press. Pierwotnie opublikowany w 1977 roku.

• Steiner, R. (2003). Nowoczesna sztuka edukacji. Great Barrington, Massachusetts: Anthroposophic Press. Pierwotnie opublikowany w 1923 roku.

• Steiner, R. (2003). Soul Economy: Body, Soul and Spirit in Waldorf Education. Great Barrington, Massachusetts: Anthroposophic Press. Pierwotnie opublikowany w 1977 roku.

• Suggate, S. P., Schaughency, E. A. i Reese, E. (2013). Dzieci uczące się czytać później doganiają dzieci czytające wcześniej. Kwartalnik wczesnego badania na temat dzieciństwa, 28 (1), s. 33 - 48.

• Uhrmacher P. B. (1995). Niezwykłe nauczanie: spojrzenie historyczne na Rudolfa Steinera, antropozofię i Waldorf Education. Zapytanie o program nauczania, 25 (4), str. 381 - 406.