Codzienne życie kulturalne i rozwój

Codzienne życie kulturalne i rozwój / Psychologia ewolucyjna

Byłoby prawie niemożliwe zrozumienie rozwoju dzieci bez względu na najbliższą społeczność, w której żyją, i codzienne praktyki, które się w nim odbywają. Przyjrzyjmy się pewnym założeniom, które należy wziąć pod uwagę, gdy psychologia kulturowa zbliża się do życia codziennego i scenariuszy, w których muszą kontekstualizować swoje praktyki: Dorośli społeczności, jako jej bardziej doświadczeni członkowie, organizują działania i środowiska, w których dzieci uczestniczą, aby stopniowo stać się pełnoprawnymi członkami swojej społeczności.

Możesz być także zainteresowany: fazy i rozwój załącznika

Życie codzienne, kultura i rozwój

Środowiska i działania, w których uczestniczą ludzie, są definiowane przez ich cele. Nie są one wyłącznie indywidualne, ale są zanurzone w tysiącletnich tradycjach, bez których nie możemy się obejść. Działania, które ludzie wykonują w swojej społeczności, są nierozerwalnie związane z instrumentami, które pomagają im je kształtować i które mają znaczenie.

W tym kontekście zakłada się, że istnieje związek dialektyczny między obydwoma elementami. Dzieci i dorośli rosną i rozwijają się razem, zmieniając świat i środowisko, w którym żyją. Systemy ludzkiej działalności „Ludzie to przedmioty z umysłami, ale także z rękami”. Ta fraza przekazuje wiele pomysłów, które kryją się za dziełem Michael Cole i jego współpracownicy.

Zastanowimy się nad tym, co można by uznać za fundamentalne filary, na których jego sposób rozumienia podstawowej struktury działalność człowieka. Z tej perspektywy naturalną jednostką analizy do badania zachowań są systemy aktywności, rozumiane jako systemy relacji między jednostkami historycznie uwarunkowanymi a ich najbliższymi środowiskami zorganizowanymi kulturowo. Przyjrzymy się zwyczajowej aktywności w domach zachodnich, tradycyjnych obowiązkach. Znaczenie interakcji między podmiotami (wyobraź sobie matkę i jej córkę) oraz przedmiot, na który jest ukierunkowana aktywność, a które z kolei jest modelowane lub przekształcane w wynik za pomocą zewnętrznych i wewnętrznych instrumentów. (fizyczny i symboliczny), w tym przypadku podręcznik.

Musimy również pamiętać, że ta czynność odbywa się w społeczność (w tym przypadku rodzina lub szkoła), która obejmuje wiele osób i grup o podobnych celach. Ponadto działania te podlegają podobnym zasadom, które przyczyniają się do podziału zadań i ról społecznych wśród członków społeczności, w tym przypadku tych, którzy przed zadaniem wykonują matkę i córkę. Ponadto w tym systemie aktywności istnieje wymiana i dystrybucja obiektów między osobami, które konfigurują ludzką aktywność z dwukierunkową naturą, to znaczy ludzie przekształcają instrumenty i obiekty przekształcają się.

Wreszcie, fakt bycia przed systemem dynamicznym koniecznie prowadzi do pojęcia czasu, które w odniesieniu do życia ludzkiego należy rozumieć jako historię, ponieważ ludzie interpretują przeszłość i przyszłość w kategoriach doświadczeń kulturowych. Ten model analizy przyczynia się do generowania nowych ram epistemologicznych, z których można interpretować aktywność człowieka, która rozwija się w czasie. U podstaw tej propozycji leży koncepcja wiedzy rozproszonej. Ideą tej koncepcji jest krytyka istnienia centralnego procesora, który wyjaśniałby budowę ludzkiej wiedzy, niezależnie od wpływu sytuacji. Cole i Engeström powrócili, aby zbadać tę koncepcję i zaproponować nam drogę, dzięki której można rozwijać badania. Jego zdaniem wiedza jest rozpowszechniana w wielu obszarach. Przede wszystkim istnieje wiedza rozprowadzana w jednostce: heterogeniczność aktywności w mózgu może być uwarunkowana, przynajmniej częściowo, przez strukturę procesów, w których osoba uczestniczy, zarówno w aspekcie zmysłowym, jak i jego aspekt symboliczny.

Odnoszą się również do wiedzy rozpowszechnianej w kulturze. W tym sensie połączenie celów, instrumentów i środowiska stanowi jednocześnie kontekst zachowania i pozwala powiedzieć, że wiedza jest dystrybuowana w takim kontekście. Po trzecie, pojęcie rozproszonej kultury wśród ludzi wymaga myślenia, że ​​wiedza jest rozprowadzana między nimi z racji ich ról społecznych, stąd dystrybucja oznacza również dzielenie się wizją pracy. Wreszcie, autorzy odnoszą się do rozkładu wiedzy w czasie, cofając nawet filogenezę. Podsumowując, rozpowszechnianie wiedzy w żadnym wypadku nie oznacza rezygnacji z jednostki, ale poszerzenie ram, w których należy to wyjaśnić.

Codzienne praktyki Koncepcja praktyki jest szczególnie przydatna, jeśli chodzi o badanie ludzkiej działalności bez pomijania celów tych, którzy ją realizują lub kontekstu kulturowego, w którym są aktualizowane. Praktyki, które należy interpretować w ramach kultury, są ściśle związane z codzienną działalnością i rutyną i zanurzone w strukturach społecznych, w których działa zespół aktorów, nadając im jednocześnie znaczenie. Praktyki, mówią nam Miller i Goodnow, zapewniają sposób opisania rozwoju w jego kontekście. Trzy są w zasadzie konsekwencjami tego stwierdzenia. Przede wszystkim chodzi o to, by wyjść poza jednostkę jako jednostkę analizy, aby rozważyć ją w kontekście kulturowym, społecznym i historycznym. Po drugie, stara się wykroczyć poza model biernej jednostki, złożonej z agentów społecznych, aby zrobić miejsce dla osoby aktywnej, konstruktywnej i transformującej.

Jednostka i kontekst są traktowane jako współzależne i wzajemnie aktywne. Wreszcie rozdzielenie, które tradycyjnie istniało między myślą a innymi aspektami życia, zostaje zerwane i uznaje się, że praktyka jest częścią konstrukcji tożsamości osobistej. Cole uważa kontekst za te, które otaczają działanie, ale jednocześnie się w nim przeplata, ponieważ tylko od niego cele poszczególnych osób i instrumenty używane do ich osiągnięcia mają znaczenie. Praktyki odzwierciedlają lub identyfikują porządek społeczny i moralny i stanowią podstawę do poznania przekonań i wartości tych, którzy działają. W tym sensie praktyki nie są neutralne, ale są pełne pomysłów na to, co naturalne, dojrzałe, moralnie poprawne lub estetycznie miłe.

Dzielenie się nimi pomaga stworzyć świadomość tożsamości w grupie. Praktyki umożliwiają dzieciom uczestnictwo w kulturze, a to jest jednocześnie odtwarzane lub przekształcane. Podkreśla się, że różne kultury kształtują sposób, w jaki dzieci będą w nim uczestniczyć w inny sposób. To znaczenie, które mu przypisuje Rogoff. Praktyki nie istnieją w izolacji. Każda praktyka ma historię i jest częścią sieci, w której wraz z innymi praktykami oferowane są alternatywy do integracji ze społecznością. W tym sensie rozwój można postrzegać jako proces uczenia się, w którym jednostki stają przed różnymi opcjami poprzez ograniczenia i kombinacje, które trzeba zaakceptować dla siebie i dla innych. Ponadto życie w różnych kontekstach wymaga uczenia się wielu praktyk, które muszą być zintegrowane.

Charakter uczestnictwa ma swoje konsekwencje, które czasami ograniczają się do konkretnych sytuacji i które odnoszą się przede wszystkim do sposobu, w jaki ludzie rozumieją zadanie lub stosują strategię. Nunes, dla których praktyka i aktywność są niemal synonimami, uważa, że ​​instrumenty symboliczne kształtują tożsamość intelektualną w taki sam sposób, w jaki instrumenty fizyczne odpowiadają praktyce. Saxe pokazuje, że praktyki, w których osoby angażujące się w społeczność osiągają określone cele, pomagają skonfigurować i strukturyzować swoje funkcje poznawcze.

Pojęcie praktyki nie jest o wiele mniej jednorodny. Analizując aktywność człowieka, z pojęcia praktyki zmierzamy w kierunku nowej jednostki analizy. Nowe sposoby rozumienia relacji między podmiotem a przedmiotami, umysłem i światem fizycznym, społecznym lub kulturowym są następnie rozpoznawane. W ten sposób podchodzą do niego Cole i Engeström: „Nasza jednostka analizy opiera się na triadzie, w której podmiot, świat i przedmioty oraz instrumenty pośredniczące (media semiotyczne) nie są osadzone lub umieszczone w innych, ale są one konstytuowane jako momenty prostego procesu życiowego. To triadyczne pojęcie działań pośrednich zostało rozwinięte przez Wygotskiego jako model umysłu: Umysł nie jest składnikiem systemu, jest wyłaniającym się produktem interakcji między ludźmi, przedmiotami i artefaktami w działaniu. Umysł nie przebywa pod skórą podmiotu, ani nie jest wpisany w instrumenty kulturowe. Umysł jest systematyczną jakością ludzkiej działalności, w której pośredniczy kulturowo ”.

Ten artykuł ma charakter czysto informacyjny, w psychologii internetowej nie mamy zdolności do diagnozowania ani zalecania leczenia. Zapraszamy do pójścia do psychologa, aby w szczególności zająć się twoją sprawą.

Jeśli chcesz przeczytać więcej artykułów podobnych do Codzienne życie kulturalne i rozwój, Zalecamy wpisanie się do naszej kategorii psychologii ewolucyjnej.