Kapitał emocjonalny, krytyka teorii inteligencji emocjonalnej

W drugiej z konferencji, które tworzą zamrożone Intimidades, Eva Illouz zaczyna się od porównania Samuela Smilesa, autora Samopomocy (1859) i Zygmunta Freuda.

Chociaż prawdą jest, że obecnie postulaty tych dwóch autorów przypominają w takim stopniu, że psychologia jest mylona z samopomocą, podstawowe zasady, które je tworzą, znacznie się różnią.

Różnice między samopomocą a psychologią

Podczas gdy Smiles uważał, że „siła moralna może pokonać pozycję i przeznaczenie społeczne osoby”, Freud utrzymał pesymistyczne przekonanie (…), że zdolność do pomocy jest uwarunkowana klasą społeczną, do której należał ”.

Dla ojca psychoanalizy „samopomoc i cnota” same w sobie nie były wystarczającymi elementami zdrowej psychiki, ponieważ „tylko przeniesienie, opór, praca ze snami, wolne towarzystwo - i nie „wola” lub „samokontrola” - może prowadzić do przemiany psychicznej, a ostatecznie i społecznej ”.

Połączenie psychologii i samopomocy: narracja terapeutyczna

Aby zrozumieć podejście psychologii do kultury popularnej samopomocy, powinniśmy zająć się zjawiskami społecznymi, które zaczęły być podkreślane w Stanach Zjednoczonych od lat sześćdziesiątych: dyskredytacja ideologii politycznych, ekspansja konsumpcjonizmu i tzw. rewolucja seksualna przyczynił się do zwiększenia narracji o samorealizacji siebie.

Podobnie, narracja terapeutyczna zdołała przeniknąć dominujące znaczenia kulturowe poprzez kapilarność oferowaną przez serię praktyk społecznych związanych z zarządzaniem emocjami.

Z drugiej strony w teoretycznych podstawach synkretyzmu między psychologią a samopomocą znajdują się tezy Carla Rogersa i Abrahama Maslowa, dla których poszukiwanie samorealizacji, rozumianej jako „motywacja we wszystkich formach życia do maksymalnego rozwoju możliwości ”było nieodłącznym elementem zdrowego umysłu. W ten sposób psychologia stała się przede wszystkim psychologia terapeutyczna że „postulując ideał nieokreślonego zdrowia i ciągłej ekspansji”, dokonał samorealizacji kryterium, według którego coraz bardziej klasyfikuje się stany emocjonalne w zdrowiu lub patologii.

Cierpienie i indywidualizm w narracji terapeutycznej

W świetle tego Illouz przedstawia serię przykładów tego, jak narracja terapeutyczna zależy całkowicie od ustalenia i uogólnienia wcześniejszej diagnozy w kategoriach dysfunkcji emocjonalnej, aby następnie potwierdzić przewidywaną zdolność nakazową. Dlatego samorealizacja musi nadać znaczenie psychicznym komplikacjom w przeszłości jednostki („co zapobiega szczęściu, sukcesowi i intymności”).

W konsekwencji, narracja terapeutyczna stała się towarem o zdolności performatywnej do przekształcenia konsumenta w pacjenta („Ponieważ, aby być lepszym - głównym produktem promowanym i sprzedawanym w tej nowej dziedzinie - musimy najpierw zachorować”), mobilizując w ten sposób szereg specjalistów związanych z psychologią, medycyną, przemysłem farmaceutyczny, świat wydawniczy i telewizja.

A ponieważ „polega ona na nadawaniu sensu życiu zwykłemu jako wyrażeniu (ukrytemu lub otwartemu) cierpienia”, interesująca rzecz Terapeutyczna narracja samopomocy i samorealizacji polega na tym, że pociąga ona za sobą metodologiczny indywidualizm, w oparciu o „żądanie wyrażania i reprezentowania własnego cierpienia”. Autor uważa, że ​​dwa wymagania terapeutycznej narracji, samorealizacji i cierpienia zostały zinstytucjonalizowane w kulturze, ponieważ były zgodne z „jednym z głównych modeli indywidualizmu, który państwo przyjęło i propagowało”.

Inteligencja emocjonalna jako kapitał

Z drugiej strony dziedzina zdrowia psychicznego i emocjonalnego wynikająca z narracji terapeutycznej jest podtrzymywana przez kompetencje, które generuje. Dowodem tej kompetencji jest pojęcie „inteligencji emocjonalnej”, które na podstawie pewnych kryteriów („samoświadomość, kontrola emocji, motywacja osobista, empatia, zarządzanie relacjami”), pozwala na rozważenie i rozwarstwienie zdolności ludzi w życiu społecznym, a zwłaszcza w pracy, przy przyznawaniu statusu (kapitał kulturowy) i ułatwia relacje osobiste (kapitał społeczny) w celu uzyskania korzyści gospodarczych.

Podobnie autor przypomina nam, że nie należy lekceważyć implikacji inteligencji emocjonalnej w bezpieczeństwie siebie w kontekście intymności, która jest niezwykle krucha we współczesności późnej nowoczesności.

Odnośniki bibliograficzne:

• Illouz, Eva. (2007). Zamrożone intymności. Emocje w kapitalizmie. Katz Editors (str. 93-159).