Język jako marker mocy

Towarzysz Oriol Arilla napisał niedawno Psychologia i umysł ciekawy artykuł zatytułowany „Język jako regulator społeczny”. Wykorzystam fakt, że lód został już zerwany z jedną z najbardziej kontrowersyjnych kwestii, która się pojawiła i był przedmiotem najważniejszych filozoficznych i psychoanalitycznych teorii ostatniego stulecia, aby jeszcze bardziej zagłębić się w refleksję.

Artykuł O. Arilli rozpoczyna się od pierwszej i bardzo ważnej przerwy w najbardziej konwencjonalnych analizach dotyczących języka. Mianowicie, jest to nie tylko sposób przekazywania informacji.

Zerwanie z klasycznym paradygmatem

Pisarz i filozof Walter Benjamín ostrzegł nas prawie sto lat temu, że nie możemy zmniejszyć analiza języka na zawsze ograniczony program burgués, utylitarny, aby być środkiem do celu. W tym przypadku środek do przekazywania informacji od jednej osoby do drugiej. Dla Benjamina i podpisuję się pod jego tezą, język jest czystą medialnością. Oznacza to, że nie wchodzi w kanały bycia środkiem do celu, lecz środkiem samym w sobie i realizowanym w sobie. Aby bronić tego stanowiska, Benjamin twierdził, że nikt nie może odnosić się i myśleć o języku bez uciekania się do samego języka. Gdybyśmy chcieli zastosować kartezjańską analizę naukową do języka, musielibyśmy ją wyizolować jako obiekt, problem polega na tym, że ta operacja jest niemożliwa. W żaden sposób nie możemy oddzielić języka od własnego obiektu analizy, ponieważ do tego celu musimy użyć samego języka.

Ten pomysł łączy się z powołaniem Nietzsche otwiera, inauguruje artykuł Oriola: „Nie ma nic mniej niewinnego niż słowa, najbardziej śmiercionośna broń, która może istnieć”. Nie chodzi o to, że słowa są tylko najbardziej śmiercionośną bronią, która może istnieć (nie jest to niewinny środek dla ich niezależnego końca), ale że są także pierwszym znacznikiem władzy i struktury. Język jest pierwszą strukturą, która nauczy nas posłuszeństwa.

Deleuze i Guattari oni piszą Tysiąc płaskowyżów: „Języka nie można nawet uwierzyć, ale być posłusznym i sprawić, by był posłuszny. [...] Reguła gramatyczna jest znacznikiem mocy przed znacznikiem syntaktycznym. Kolejność nie jest związana z poprzednimi znaczeniami ani z poprzednią organizacją wyróżniających się jednostek ”[1]. Język zawsze zakłada język i konfiguruje poprzez twardą strukturę pewien sposób podejścia do świata, widzialnego, słyszanego. W ten sposób wygeneruje różne efekty mocy, w które wchodzi budowa naszej subiektywności i naszego sposobu bycia w świecie. Język zawsze wychodzi z czegoś, co mówi się do czegoś, co jest powiedziane, nie przechodzi od czegoś, co widać do czegoś, co jest powiedziane. Deleuze i Guattari twierdzą zatem, że jeśli zwierzęta w swoim przykładzie, pszczoły nie mają języka, to dlatego, że mają zdolność komunikowania się z czymś widzianym lub postrzeganym, ale nie mają zdolności przekazywania czegoś niewidzialnego lub nie postrzeganego innym zwierzęta, które go nie widziały lub nie postrzegały.

Deleuze i Guattari potwierdzają ten pomysł: „Język nie jest zadowolony z przejścia od pierwszego do drugiego, od kogoś, kto widział kogoś, kto nie widział, ale koniecznie przechodzi od drugiego do trzeciego, z których żaden nie widział„ W tym sensie językiem jest przekazywanie słowa, które działa jako hasło, a nie przekazywanie znaku jako informacji. Język to mapa, a nie kopia. ”

Refleksje zarówno Benjamina, jak i Deleuze'a i Guattariego torują nam drogę do przedstawienia dwóch idei, które wydają się nam fundamentalne w obliczu naszych politycznych i psychicznych rzeczywistości codziennego życia. Pierwszym pomysłem jest performatywność języka, wprowadzony przez filozofa Johna Langshawa Austina i udoskonalony przez Judith Butler pod koniec XX wieku. Drugą ideą jest prymat znaczących nad znaczeniami. Ta druga idea została szeroko rozwinięta przez Lacana i stanowi epicentrum współczesnej teorii psychoanalitycznej.

Język performatywny i polityka

Austin potwierdził, że „mówić zawsze oznacza działać”. Język jest często performatywny do tego stopnia stwierdzenie może, zamiast opisywać rzeczywistość, wykonywać czyn przez sam fakt wyrażania. W ten sposób, kiedy „przysięgam”, wykonuję akt przeklinania do tego stopnia, że ​​wyrażam przysięgę. Przeklinanie lub małżeństwo - które są dwoma przykładami stosowanymi przez Austina - ma sens tylko w samym języku. Stwierdzenie to generuje rzeczywistość, niezależną od jakiegokolwiek działania zewnętrznego względem niej, przez prosty akt wyrażania siebie. Poprzez symboliczny autorytet, taki jak autorytet księdza, stwierdzenie „Ja oświadczam, że jesteś mężem i żoną” jest stwierdzeniem, które ma związek tylko z samym sobą, jest aktem performatywnym w zakresie, w jakim czyn, fakt , ma sens tylko w zakresie przebywania w danej społeczności i podążania za pewnymi językowymi znacznikami mocy. Kiedy małżeństwo zostało ustanowione, rzeczywistość, która istniała do tego czasu, zmienia się.

Podjęcie tego pomysłu, Derrida będzie wskazywać, że performatywny nie może być zamierzony - dla Austina będzie twierdził, że pierwszy w języku będzie wolą jakiegoś podmiotu - i że jest on poza przedmiotem. Język sam w sobie może wtedy przekształcić rzeczywistość bez intencjonalności człowieka. Powrócę do refleksji Derridy na temat sekcji o psychoanalizie.

Judith Butler Podejmuje wiele pomysłów przedstawionych tutaj dla jego teorii płci. Nie będę zagłębiać się w ten artykuł w swoim myśleniu z powodu braku miejsca. To, co Butler mówi, to to, że prawo powstaje w sposób wykonalny dzięki przymusowym powtórzeniom praktyk regulacyjnych. Ale prawo nie ogranicza się tylko do prawnych, formalnych, ale także do innych praktyk społecznych.

W ten sposób i podnosząc pomysł zainicjowany przez Marksa („Są uważane za przedmioty, ponieważ jest królem”) zapewnią, że płeć jest całkowicie performatywna, w tym sensie, że myśląc o tym, mówiąc „mężczyzna” lub „kobieta” opisujemy rzeczywistość, którą faktycznie tworzymy. W ten sposób nasze ciała przestają być ciałami, by stać się techno-żywymi fikcjami, które poprzez powtarzające się przymusowe praktyki ról przypisanych mężczyznom i kobietom, dostosują się do mechanizmów władzy. Tożsamość płciowa, będąc mężczyzną lub kobietą, nie istnieje autonomicznie wobec tych samych praktyk preformacyjnych, które dostosowują nas do tego, co struktura społeczna oczekuje od nas. Mamy przypisane role -po urodzeniu z ciałem bio-człowieka zostanie nam przypisana rola męskości- że powinniśmy powtarzać, aby je naturalizować, aby były jak naturalne tożsamości. To maskuje walkę społeczną, która kryje się za sobą i eliminuje performatywny charakter bycia mężczyzną lub kobietą.

Beatriz Preciado zwraca uwagę na bardzo ważne pytanie, aby zrozumieć skalę tej przymusowej praktyki na ciałach: po urodzeniu lekarz nigdy nie przeprowadza analizy chromosomalnej, ale nawet i po prostu poprzez widok (zobacz, czy istnieje penis lub pochwa) określi naszą rolę społeczną (będąc mężczyzną lub kobietą). W ten sposób powstaje estetyka polityki. Dla naszej estetyki zostanie nam przypisana społeczna rola męskości lub kobiecości. Preciado potwierdza: „Nauka wytwarza metafory performatywne, to znaczy produkuje to, co próbuje opisać za pomocą markerów politycznych i kulturowych przed nimi”.

Z tym wszystkim, co tu ujawniłem, chciałem po prostu wejść w złożoność i znaczenie filozofii języka, a także jego wpływ na nasze codzienne walki polityczne. Dekonstrukcja wszystkich pojęć, które narzucają nam od urodzenia, musi być stałą praktyką wyzwalającą. I nigdy nie wolno nam zapominać o ultra-politycznym wymiarze języka, a także performatywności w konstruowaniu naszej subiektywności, naszych oporów i mocy.

Język Lacana, niektóre pociągnięcia pędzlem

We współczesnej teorii psychoanalitycznej, a zwłaszcza w Lacanie, język jest twardą strukturą, która niemal całkowicie określa produkcję naszej podmiotowości. Lacan argumentuje poprzez prymat znaczących (S1) w stosunku do znaczeń (s1). Aby zademonstrować tę operację, Lacan ucieka się do metafory i metonimii. Obie figury to te, które wzmacniają i pokazują, że znaczniki są zawsze powyżej znaczeń, ponieważ w metaforze zachodzi przemieszczenie znaczącego (samego słowa), podczas gdy znaczenie jest zachowane. Z różnymi słowami możemy przekazać to samo znaczenie. Stąd Lacan - i psychoanaliza- być ustalonym i zwracać uwagę na znaczących mistrzów i łańcuchy znaczących, więcej niż w znaczeniach. Tutaj moglibyśmy dodać odbicia Derridy, w których mówi się, że ten sam znak może mieć kilka znaczeń (polisemia) jako uzupełnienie teorii Lacana.

Znaczniki zawsze odsyłają nas do innych znaczących, nie mogą same istnieć. Dlatego klasyczna psychoanaliza spotkała się z wieloma krytykami, ponieważ nie powinniśmy szukać znaczenia ukrytego za słowami, które mówimy. Jednak dla Lacana, narracja powstaje w celu rozwiązania fundamentalnego antagonizmu, według słów Zizka, „Przez przestawienie części w tymczasowej kolejności”. Istnieje traumatyczny fakt, który jest konstytutywny dla bytu, a więc fakt, sfera, którą jest Rzeczywistość, która nigdy nie może wejść do kanałów Symbolicznych (triada Lacana jest Prawdziwym Symbolicznym i Wyimaginowanym, w centrum którego jest jouissance). To, co w przedmiocie jest pozytywnie postrzegane jako coś więcej niż sam przedmiot, a która jest siłą napędzającą moje pragnienie, byłoby czymś, co może być mylone z prawdziwym i nadwyżką jouissance. W tym krótkim artykule nie chcę dużo rozwodzić się nad tą teorią. To, co musi być zachowane dla tego, co nas dotyczy, to prymat znaczącego, który mógłby zostać dodany do znaku i formy, i który prowadzi nas do czegoś do fetyszyzmu i współczesnej teorii komunikacyjnej.

Znak, forma i język w budowie hegemonii i ram politycznych

Kochamy ten znak. Forma określa, a nie treść. I tutaj, na zakończenie, chciałbym spróbować nawiązać związek z teorią marksistowską. Cytat Zizek Marks, może nam służyć do powiązania i wyraźnego wyrażenia relacji fetysz i formy. Zizek pisze: „klasyczna ekonomia polityczna interesuje się tylko ukrytymi treściami za formą towarową i dlatego nie może wyjaśnić prawdziwej tajemnicy kryjącej się za formą, ale tajemnica tej właśnie formy [...] wtedy pojawia się enigmatyczny charakter odróżniający produkt od pracy, gdy tylko przybiera on formę towaru.

Oczywiście w ten sposób.„[2]. Konieczne jest uniknięcie znaczeń i treści, aby skoncentrować nasze refleksje na formach i znakach. Żyjemy w systemie półkapitalizmu (kapitalizmu znaków), który generuje własne opresyjne ramy i tworzy rzeczywistość poprzez znaki i języki. Aby z nim walczyć, musimy być inteligentni i tworzyć i generować nasze własne znaki, a także dekonstruować nasz język, który jest nadal naszym pierwszym znacznikiem władzy i autorytarnej struktury.

Odnośniki bibliograficzne

• [1] Deleuze and Guattari, Capitalism and schizophrenia 2: A Thousand Plateaus, 1990: 82
• [2] Marks cytowany przez Zizka, Wzniosły przedmiot ideologii, 2010: 40