Różnica między radykalnym i liberalnym feminizmem

Różnica między radykalnym i liberalnym feminizmem / Psychologia społeczna

Feminizm narodził się pod koniec XVII wieku jako ruch społeczny i polityczny. Zawsze istniały kobiety, które twierdziły i walczyły o poprawę swoich praw i pozycji w społeczeństwie, aby historia feminizmu sięgała dziesięcioleci. Jego historyczny początek nastąpił po Rewolucji Francuskiej, uważanej w tym momencie za pierwszą falę feminizmu przeciwko walce o prawa i równość prawną. Pierwsze zorganizowane ruchy zrodziły się w drugiej fali feminizmu, która miała miejsce aż do lat 60., z pierwszymi sufrażystkami. Następnie trzecia fala została nazwana “współczesny feminizm” w którym jesteśmy obecnie.

W tej historycznej trajektorii podkreśla się różne trendy feministyczne, w których odnajdujemy liberalny feminizm i radykalny feminizm. W tym artykule Psychology-Online dokonamy przeglądu historycznego i koncepcyjnego różnice między radykalnym i liberalnym feminizmem.

Możesz być także zainteresowany: Historia i nurty feminizmu Indeks
  1. Współczesny feminizm
  2. Liberalny feminizm
  3. Radykalny feminizm
  4. Różnice między radykalnym i liberalnym feminizmem

Współczesny feminizm

Współczesny feminizm rodzi się w trzecia fala feminizmu, powstały w wyniku rewolucji lat 60. Ruch ten rozumie społeczeństwo jako system złożony z klas społecznych i płci, który zachęca ruch do wyzwolenia roli kobiet. W trzeciej fali lub współczesnym feminizmie rodzi się wiele aspektów feminizmu, podkreślając między innymi liberalny feminizm i radykalny feminizm. Istnieje jednak wiele innych typów feminizmu.

Liberalny feminizm

Liberalny feminizm był promowany w 1966 r. Przez Betty Friedan, która została uznana za najwyższego przedstawiciela tego ruchu w Narodowej Organizacji Kobiet (TERAZ). Liberalny feminizm nie koncentruje swojej uwagi na możliwym ucisku lub wyzysku kobiet, ale raczej sytuuje pozycję kobiet jako sytuację nierówności. W tym celu celem liberalnego feminizmu jest osiągnięcie reforma systemu w celu uzyskania równości między obiema płciami.

Jednym z głównych celów osiągnięcia równości w systemie było zagwarantowanie włączenie kobiet na rynek pracy i starali się promować zmianę w sferze politycznej, pozwalając kobietom zajmować stanowiska polityczne. Jednak pojawienie się radykalnego feminizmu przyciągnęło uwagę najmłodszych, zyskując na znaczeniu w dziesięcioleciach lat sześćdziesiątych i siedemdziesiątych.

Radykalny feminizm

Radykalny feminizm zaczyna przybierać na wadze w latach sześćdziesiątych. Narodziło się z idei, że chociaż istnieje uzasadnienie praw, system nadal podlega seksistowskim, klasycznym, rasistowskim i imperialistycznym wartościom. Ta rzeczywistość motywowała tworzenie nowej lewicy i radykalnych ruchów społecznych, między innymi radykalnego feminizmu.

Główna cecha radykalnego feminizmu opiera się na jego kontrkulturowej naturze, na której nie szukali reformistycznej polityki, jak w przypadku liberalnego feminizmu, ale w wykuwać nowe formy społeczeństwa.

Pierwszą decyzją tego ruchu było ustanowienie organizacji autonomicznej kobiety, ustanawiającej separację od płci męskiej. Chociaż wszyscy ludzie, którzy poszli za radykalnym feminizmem, zgodzili się co do potrzeby odłączenia się od mężczyzn, byli przeciwni naturze i celowi separacji. W obliczu tego pierwszy podział radykalnego feminizmu, na których wykuwano dwie podgrupy: feministki w “polityki” i “feministki”. Jednak pomimo teoretycznych i praktycznych różnic między różnymi rozwiniętymi podgrupami ruchu, utrzymuje on wspólne podejścia.

  • Zasady. Podkreślają ideę, że ucisk, jakiego doświadczyły kobiety, wynika z kapitalizmu lub systemu. W tym aspekcie feminizm uznano za inną część lewicy.
  • Feministki. Byli przeciwni podporządkowaniu lewicy, ponieważ klasyfikowali mężczyzn jako głównych beneficjentów ich dominacji. Stanowisko to broni, że ucisk kobiet opiera się nie tylko na systemie, ale że rozumieli, że system, którego byli częścią, był specyficznym systemem dominacji ze strony człowieka, który definiował kobiety w kategoriach mężczyzn. Wręcz przeciwnie, polityka postrzegała człowieka jako kolejną ofiarę systemu.

Główny zarzut radykalnego feminizmu opiera się na patriarchacie, opisywany jako system wyznania seksualnego, który uciska kobiety i na tym podstawowym schemacie, rodzą się inne dominacje, takie jak klasa i rasa. Najbardziej reprezentatywnym jego ruchem było hasło: “osobiste jest polityczne”, wskazując, że dominacja patriarchalna była również praktykowana w obszarach życia osobistego, takich jak struktura rodziny i seksualność. Ten kolektyw podkreśla, że ​​mężczyźni, a nie tylko ich grupa, uzyskują seksualne, ekonomiczne, a przede wszystkim psychologiczne korzyści z systemu patriarchalnego..

Godny uwagi w ruchu radykalnym, organizacja grup samoświadomości. W nich miało to na celu podniesienie świadomości wśród wszystkich kobiet o ucisku kobiet w społeczeństwie, opartym na własnych doświadczeniach, a nie opartym na ideologicznych konstruktach. Ta grupa była również siłą napędową przewartościowania naszego sposobu mówienia.

Z drugiej strony możemy podkreślić aktywizm tej grupy, która się zorganizowała liczne demonstracje, a także akty protestu i sabotażu w celu podkreślenia pozycji kobiet w patriarchacie, przeprowadzania takich działań, jak publiczne palenie biustonoszy, dzięki czemu uzyskuje się głos ruchu rezonującego w całym społeczeństwie. Oprócz tego zestawu akcji protestacyjnych powstały alternatywne centra pomocy i samopomocy, ośrodki zdrowia, ośrodki opieki dziennej, ośrodki obrony osobistej, ... Żądając w grupach samoświadomości podstawowej cechy w nich, równości i antyhierarchii: żadna kobieta nie mogła się ustawić nad drugą. Z tego powodu wielu przywódców zostało wydalonych z ruchu i to różnorodność opinii w grupie na temat braku struktury ruchu, która doprowadziła do upadku. Wreszcie, zużycie ruchu z powodu jego cech przyczyniło się do końca ruchu w połowie lat siedemdziesiątych.

Różnice między radykalnym i liberalnym feminizmem

W całej historii feminizmu pojawiły się różne nurty feministyczne, z których dwa to liberalny feminizm i radykalny feminizm. Gdy raz ujawniliśmy dwa przejawy feminizmu i zaobserwowaliśmy ich różnice, zróbmy krótkie podsumowanie różnic między liberalnym feminizmem a radykalnym feminizmem:

  1. Cel radykalnego feminizmu polega na zniesieniu głównego problemu, wyeliminowaniu prostytucji, pornografii i ogólnie konstrukcji systemu społecznego. Również kapitalizm, uważając go za podstawę ucisku. Przeciwko liberalnemu feminizmowi stara się modyfikować i ulepszać istniejącą rzeczywistość.
  2. Koncepcja człowieka. Inną różnicą między radykalnym i liberalnym feminizmem jest to, że liberalny feminizm nie postrzega płci jako wyznacznika ucisku, ponieważ uważa człowieka za ofiarę systemu. Jednak w radykalnym feminizmie zrozumieli, że system, którego byli częścią, był specyficznym systemem dominacji ze strony człowieka, który określał kobiety pod względem męskim.
  3. Koncepcja polityki. Liberalny feminizm zajmuje się kwestiami o bardziej politycznej determinacji, takimi jak pozycja kobiet w miejscu pracy. W przeciwieństwie do tego, radykalny feminizm zauważa, że ​​przed nowym ustawodawstwem ucisk kobiet nadal jest znany z agresji, naruszeń, związków itp. Tutaj możesz zobaczyć różne rodzaje przemocy ze względu na płeć. Dlatego ustanawia motto “polityczne jest osobiste” i zaczyna zajmować się kwestiami bardziej osobistymi.
  4. Pozycja społeczna. Inną różnicą między radykalnym i liberalnym feminizmem jest pozycja i wizja społeczeństwa. Działacze liberalnej grupy byli częścią bardziej uprzywilejowanej części społeczeństwa, która miała możliwość dostępu do audytoriów, forów, władzy i pieniędzy. Natomiast pozycja radykalnych feministek była podwójną lub potrójną opresją.

Ten artykuł ma charakter czysto informacyjny, w psychologii internetowej nie mamy zdolności do diagnozowania ani zalecania leczenia. Zapraszamy do pójścia do psychologa, aby w szczególności zająć się twoją sprawą.

Jeśli chcesz przeczytać więcej artykułów podobnych do Różnica między radykalnym i liberalnym feminizmem, Zalecamy wejście do naszej kategorii psychologii społecznej.