Idea człowieka w Frommie

Fromm przeanalizował społeczeństwo przemysłowe nowoczesny z pionierskim podejściem. Jego pisma są godne uwagi ze względu na podstawy filozoficzne i psychologiczne. Uważał, że człowiek staje się coraz bardziej bezsilny i zdystansowany w społeczeństwie rządzonym przez rozwój techniczny.

1. Natura ludzka i jej różne przejawy
2. Warunki ludzkiej egzystencji
3. Potrzeba orientacji i ram oddania
4. Typowe ludzkie doświadczenia

Natura ludzka i jej różne przejawy

Musimy zadać sobie pytanie, co to znaczy być mężczyzną, czyli jaki jest ludzki element, który musimy uznać za istotny czynnik w funkcjonowaniu systemu społecznego.

To zobowiązanie wykracza poza tzw. „Psychologię”. Powinien być bardziej właściwie nazywany „nauką o człowieku”, dyscypliną, która działałaby z danymi historii, socjologii, psychologii, teologii, mitologii, fizjologii, ekonomii i sztuki, ponieważ były one istotne dla zrozumienia człowiek.
(Fromm, 1970: 64)

Człowiekowi łatwo było uwieść - i nadal jest - zaakceptować kształt szczególnie być człowiekiem jako jego esencja. W takim stopniu, w jakim to się dzieje, człowiek definiuje swoje człowieczeństwo zgodnie ze społeczeństwem, z którym się identyfikuje. Jednakże, choć to była reguła, były wyjątki. Zawsze byli ludzie, którzy widzieli poza wymiarami ich własnego społeczeństwa - i nawet jeśli w swoim czasie byli nazywani głupcami lub przestępcami, stanowią oni listę wielkich ludzi, jeśli chodzi o historię ludzkości. i że ujawnili coś, co można określić jako uniwersalne ludzkie i które nie identyfikuje się z tym, co dane społeczeństwo uważa za naturę ludzką. Zawsze byli ludzie, którzy byli na tyle odważni i pomysłowi, by widzieć poza granicami własnej społecznej egzystencji.
(Fromm, 1970: 64)

¿Jaką wiedzę możemy uzyskać, aby odpowiedzieć na pytanie, co to znaczy być mężczyzną? Odpowiedź nie może być zgodna z wzorcem, który często przyjmują inne odpowiedzi: że nazwa jest dobra lub zła, że ​​jest kochająca lub destrukcyjna, łatwowierna lub niezależna itp. Najwyraźniej człowiek może być tym wszystkim w taki sam sposób, w jaki może być dobrze stonowany lub głuchy na ton, wrażliwy na malowanie lub ślepy na kolor, święty lub drań. Wszystkie te cechy i wiele innych jest innych możliwości być mężczyzną W efekcie wszystkie one znajdują się w każdym z nas. Uświadomienie sobie w pełni swojego człowieczeństwa oznacza zauważenie tego, jak powiedział Terence, „Suma homo; humani zero do mnie kurwa alienum (Jestem człowiekiem, a nic, co ludzkie, nie jest mi obce); że każdy nosi w sobie całą ludzkość - zarówno świętego, jak i zbrodniarza; że, jak ujął to Goethe, nie ma przestępstwa, którego każdy nie może sobie wyobrazić jako autora. Wszystkie te przejawy człowieka nie są odpowiedzią na pytanie, co to znaczy być mężczyzną, ale odpowiadają tylko na pytanie: ¿jak możemy być inni, a jednak być hombres? Jeśli chcemy wiedzieć, co to znaczy być mężczyzną, musimy być przygotowani na znalezienie odpowiedzi nie w kategoriach różnych ludzkich możliwości, ale w kategoriach samych warunków ludzkiej egzystencji, z których wszystkie te możliwości powstają jako możliwe alternatywy. Warunki te można uznać za wynik nie spekulacji metafizycznej, ale badania danych antropologii, historii, psychologii dziecka oraz psychopatologii indywidualnej i społecznej (Fromm, 1970: 66-67)..

Warunki ludzkiej egzystencji

¿Jakie są te warunki? Są zasadniczo dwie, które są ze sobą powiązane. Pierwszy, spadek instynktownego determinizmu, najwyższy, jaki znamy w ewolucji zwierząt, który osiąga swój najniższy punkt w człowieku, w którym siła wspomnianego determinizmu zbliża się do zera końca skali.

Drugi to ogromny wzrost rozmiaru i złożoności mózgu w porównaniu z ciężarem ciała, z których większość miała miejsce w drugiej połowie plejstocenu. Ta powiększona kora nowa jest podstawą świadomości, wyobraźni i wszystkich tych umiejętności, takich jak tworzenie mowy i symboli, które charakteryzują ludzką egzystencję.

Mężczyzna, pozbawiony instynktownego wyposażenia zwierzęcia, nie jest tak dobrze przygotowany do ucieczki lub ataku jak ten. Nie „wie” nieomylnie, w jaki sposób łosoś wie, gdzie powrócić do rzeki, aby się odrodzić lub ile ptaków wie, gdzie w zimie udać się na południe i dokąd powrócić latem. Twoje decyzje nie robi tego za niego instynkt On musi to zrobić. Ma do czynienia z alternatywami i przy każdej podejmowanej decyzji staje przed ryzykiem niepowodzenia. Cena, jaką człowiek płaci za swoje sumienie, jest niepewna. Potrafi znieść niepewność, ostrzegając i akceptując ludzką kondycję, i wyobrażając sobie nadzieję, że nie zawiedzie, nawet jeśli nie ma gwarancji sukcesu. Nie ma pewności. Jedyną pewną przepowiednią, jaką może złożyć, jest: „Umrę”.

Człowiek rodzi się jako ekstrawagancja natury, będąc jej częścią, a mimo to ją przekraczając. Musi znaleźć zasady działania i decyzji, które zastępują zasady instynktu. Musi szukać ram orientacji, które pozwolą mu zorganizować spójny obraz świata jako warunku działania zgodnego. Musi walczyć nie tylko z niebezpieczeństwami śmierci, głodu i obrażeń ciała, ale także z innym specyficznie ludzkim niebezpieczeństwem: szaleństwem. Innymi słowy, nie tylko musisz chronić się przed niebezpieczeństwem utraty życia, ale także przed utratą umysłu. Istota ludzka, urodzona w warunkach, które opisujemy, naprawdę oszalałaby, gdyby nie znalazł układu odniesienia, który pozwoliłby jej poczuć się w jakiś sposób na świecie, jak w swoim domu i uniknąć doświadczenia absolutnej bezradności, dezorientacji i wykorzenienia. Istnieje wiele sposobów, w jakie człowiek znajduje rozwiązanie problemu utrzymania się przy życiu i zachowania zdrowia. Niektóre są lepsze od innych, a niektóre są gorsze. Przez „lepsze” rozumie się sposób, który prowadzi do większej siły, jasności, radości i niezależności, a „gorszy” wręcz przeciwnie. Ale ważniejsze niż znalezienie lepiej rozwiązaniem jest znalezienie realnego rozwiązania (Fromm, 1970).

Potrzeba orientacji i ram oddania

Istnieje kilka możliwych odpowiedzi na pytanie, które stawia ludzka egzystencja, koncentrujących się wokół dwóch problemów: jednym jest potrzeba ram orientacji, a drugim potrzeba ram oddania.

¿Jakie odpowiedzi pojawiły się w obliczu potrzeby ram orientacyjnych? Jedyną dominującą odpowiedzią, jaką człowiek dotąd odkrył, można również zaobserwować wśród zwierząt: poddaj się silnemu przewodnikowi, który powinien wiedzieć, co jest najlepsze dla grupy, która planuje i rozkazuje, i kto obiecuje każdemu z nich, że jeśli będą nadal działać na rzecz wszystkich. Aby ożywić wierność przewodnikowi lub, mówiąc inaczej, aby dać jednostce wystarczającą wiarę, aby w niego uwierzyli, przyznaje się, że przewodnik ma lepsze cechy niż ci, którzy mu podlegają. Tak więc ma być wszechmocny, wszechwiedzący, święty. Jest bogiem lub przedstawicielem boga lub jego arcykapłanem, który zna tajemnice wszechświata i który wykonuje niezbędne rytuały, aby zapewnić jego ciągłość (Fromm, 1970).

Im bardziej uda ci się uchwycić rzeczywistość dla siebie, a nie tylko jako fakt, że społeczeństwo zapewnia, tym bardziej będziesz się czuł, ponieważ będzie ona w znacznie mniejszym stopniu zależna od konsensusu, a zatem będzie mniej zagrożona przez zmiany społeczne. Człowiek jako człowiek z natury rzeczy poszerza swoją wiedzę o rzeczywistości, a to oznacza zbliżanie się do prawdy. Nie mówię tutaj o metafizycznym pojęciu prawdy, ale o koncepcji rosnącego przybliżenia, co oznacza zmniejszenie fikcji i iluzji. W porównaniu ze znaczeniem tego wzrostu lub spadku w uchwyceniu rzeczywistości, problem istnienia ostatecznej prawdy wydaje się całkowicie abstrakcyjny i nieistotny. Proces dochodzenia do rosnącej świadomości jest niczym innym jak procesem przebudzenia, otwarcia oczu i zobaczenia tego, co jest przed nami. Bycie świadomym oznacza tłumienie złudzeń, a jednocześnie, do tego stopnia, że ​​jest to prawdą, proces wyzwolenia (Fromm, 1970).
Chociaż istnieje tragiczna dysproporcja między intelektem a emocjami w przemysłowym społeczeństwie tej chwili, nie można zaprzeczyć, że historia człowieka jest historią wzrostu świadomości, świadomości, która odnosi się zarówno do faktów natury zewnętrznej do niego, jak do własnej natury. Chociaż wciąż istnieją rzeczy, których twoje oczy nie widzą, twój krytyczny powód pod wieloma względami odkrył niezliczone rzeczy o naturze wszechświata i natury człowieka. Nadal jest na początku tego procesu odkrywania, a decydujące pytanie brzmi, czy niszczycielska moc, jaką dała mu jego obecna wiedza, pozwoli mu na dalsze poszerzanie tej wiedzy do takiego stopnia, że ​​dzisiaj jest niewyobrażalny, lub jeśli skończy się zniszczeniem samego siebie zanim będę mógł zbudować obraz rzeczywistości coraz bardziej kompletny o aktualnych podstawach. Aby ten rozwój miał miejsce, potrzebny jest warunek: że sprzeczności i irracjonalność społeczna, które występują w całym tekście ¡Większość historii człowieka została mu narzucona “fałszywa świadomość „- aby usprawiedliwić dominację, ta pierwsza i poddanie się drugiemu - zniknie lub przynajmniej zostanie zredukowana do tego stopnia, że ​​przeprosiny istniejącego porządku społecznego nie sparaliżują zdolności człowieka do krytycznego myślenia. decydować, co zrobić najpierw, a co robić później Poznać istniejącą rzeczywistość i alternatywy, aby ją ulepszyć, pomóc przekształcić rzeczywistość, a każde ulepszenie pomaga wyjaśnić myśl Dzisiaj, kiedy naukowe rozumowanie osiągnęło szczyt, transformacja społeczeństwo, pod ciężarem bezwładności poprzednich okoliczności, w zdrowym społeczeństwie pozwoliłoby przeciętnemu człowiekowi wykorzystać swój rozum z taką samą obiektywnością, do jakiej jesteśmy przyzwyczajeni przez naukowców, aby było jasne, że nie jest to kwestia wyższej inteligencji, ale że znika irracjonalność życia społecznego (irracjonalność, która koniecznie prowadzi do pomieszania umysłu).

Człowiek nie tylko ma umysł i potrzebę struktury orientacyjnej, która pozwala mu nadać światu, który go otacza, pewien sens i strukturę; Ma także serce i ciało, które musi być emocjonalnie związane ze światem - z człowiekiem i naturą. Więzy zwierzęcia ze światem są dane, za pośrednictwem jego instynktów. Człowiek, którego samoświadomość i zdolność do odczuwania samotności rozdzieliły się, byłby bezradną cząstką pyłu popychanego przez wiatry, gdyby nie znalazł emocjonalnych więzi, które zaspokoiłyby jego potrzebę powiązania ze światem i przekroczenia jego własnej osoby. Ale w przeciwieństwie do zwierzęcia ma kilka alternatyw do wiązania. Podobnie jak w przypadku twojego umysłu, niektóre możliwości są lepsze niż inne. Ale to, czego najbardziej potrzebujesz do utrzymania zdrowia, to więź, z którą z pewnością czujesz się związany. Kto nie ma takiego powiązania, z definicji jest szaleńcem, niezdolnym do jakiegokolwiek emocjonalnego związku z rówieśnikami (Fromm, 1970).

Człowiek ma świadomość i wyobraźnię, a moc bycia wolnym, ma naturalną tendencję do tego, by nie być. Chce nie tylko wiedzieć, co jest potrzebne do przetrwania, ale także zrozumieć, czym jest ludzkie życie. Stanowi ona wśród żywych istot jedyny przypadek, który ma świadomość samego siebie. I chce wykorzystać zdolności, które rozwinął w procesie historii, które służą mu bardziej niż sam proces przetrwania. Nikt nie wyraził tego wyraźniej niż Marks: “Pasja to wysiłek wydziałów człowieka w celu uzyskania jego przedmiotu” (Fromm, 1962). W tym stwierdzeniu pasja jest uważana za pojęcie związku. Dynamizm ludzkiej natury, w takim stopniu, w jakim jest ludzki, jest zakorzeniony przede wszystkim w tej potrzebie człowieka, aby wyrazić swoje zdolności w stosunku do świata, a nie w konieczności użycia świata jako środka zaspokoić twoje potrzeby fizjologiczne. Co oznacza; Ponieważ mam oczy, muszę to zobaczyć; Ponieważ mam uszy, muszę usłyszeć; Ponieważ mam umysł, muszę myśleć; a ponieważ mam serce, muszę czuć. Jednym słowem, ponieważ jestem mężczyzną, potrzebuję człowieka i świata. Marks napisał bardzo jasno i gwałtownie, co ma na myśli, mówiąc o „ludzkich zdolnościach”, które odnoszą się do świata: „Wszystkie ich związki ludzki ze światem - widząc, słuchając, wąchając, smakując, dotykając, myśląc, obserwując, czując, pragnąc, działając, kochając - jednym słowem wszystkie organy ich indywidualności są ... zawłaszczeniem ludzkiej rzeczywistości ... W praktyce mogę tylko odnosić się w sposób ludzki do rzeczy, gdy rzecz związana jest z człowiekiem w sposób ludzki ”(Fromm, 1962).

Typowe ludzkie doświadczenia

Człowiek współczesnej epoki przemysłowej doświadczył rozwoju intelektualnego, do którego wciąż nie widzimy ograniczeń. Jednocześnie ma tendencję do akcentowania doznań i wrażliwych doświadczeń, które dzieli ze zwierzęciem: pragnień seksualnych, agresji, strachu, głodu i pragnienia. Decydujące pytanie dotyczy tego, czy istnieją doświadczenia emocjonalne, które są specyficznie ludzkie i które nie odpowiadają temu, co wiemy, że jest zakorzenione w niższym mózgu. Często słyszy się opinię, że olbrzymi rozwój kory nowej umożliwił człowiekowi posiadanie stale rosnącej zdolności intelektualnej, ale jego niższy mózg nie różni się prawie od mózgu przodków naczelnych, a zatem nie ma rozwinął się emocjonalnie, a co najwyżej może poradzić sobie z „impulsami” tylko poprzez ich tłumienie lub kontrolowanie (Fromm, 1970).

Istnieją szczególne ludzkie doświadczenia, które nie są ani intelektualne, ani identyczne z wrażliwymi doświadczeniami podobnymi pod każdym względem do doświadczeń zwierzęcia. Nie mając większej wiedzy w dziedzinie neurofizjologii, można jedynie przypuszczać, że szczególne relacje między rozległą korą mózgową a starożytnym mózgiem są podstawą tych specyficznie ludzkich uczuć. Istnieją powody, by przypuszczać, że afektywne doświadczenia tego charakteru, takie jak miłość, czułość, współczucie i wszystkie te skutki, które nie służą funkcji przetrwania, opierają się na wzajemnym działaniu nowego mózgu i starego i w konsekwencji tego człowieka nie odróżnia się od zwierzęcia wyłącznie przez jego intelekt, ale przez nowe cechy afektywne, które są produktem interakcji między kory nowej a podstawą emocjonalności zwierzęcej. Uczeń natury ludzkiej może obserwować te specyficznie ludzkie w sposób empiryczny i nie powinien zniechęcać się tym, że neurofizjologia nie wykazała jeszcze neurofizjologicznych podstaw tego sektora doświadczenia. Podobnie jak w przypadku wielu innych fundamentalnych problemów natury ludzkiej, student nauki o człowieku nie może postawić się w pozycji lekceważenia swoich obserwacji tylko dlatego, że neurofizjologia nie daje mu dalszych obserwacji..

Każda nauka, neurofizjologia, a także psychologia, mają swoją własną metodę i zajmą się takimi problemami koniecznie, ponieważ są w stanie poradzić sobie z nimi w danym momencie ich rozwoju naukowego. Zadaniem psychologa jest wezwanie neurofizjologa, aby nakłonił go do potwierdzenia lub zaprzeczenia jego odkryciom, podobnie jak jego zadaniem jest być świadomym wniosków z neurofizjologii i być przez nich stymulowanym i kwestionowanym. Zarówno nauki, psychologia i neurofizjologia są młode i z pewnością są w powijakach. I oba muszą rozwijać się stosunkowo niezależnie, a jednocześnie pozostać w bliskim wzajemnym kontakcie, wyzywać i stymulować się nawzajem (Fromm, 1970).

Możemy zakończyć niektóre wnioski przed zakończeniem tej sekcji. Człowiek, który proponuje Becker, musi istnieć, jest człowiekiem, który ma zaufanie do siebie; z drugiej strony należy dążyć do zjednoczenia radykalnej i konserwatywnej części społeczeństwa na wspólnej platformie, próbując zjednoczyć ludzi dobrej woli w tym samym ogólnym programie działania, niezależnie od ich ideologii; Można tego dokonać poprzez solidarność społeczną, opartą na rzeczywistej wolności jednostki opartej na życiu we wspólnocie, w której nie poświęca się drugiego; jest to, jak mówi Fouillée, dążenie do pojednania indywidualizmu i solidarności społecznej; Powyższe prowadzi nas do konformacji naukowej teorii o ludzkim złu, która przezwycięży polityczną teorię względności i uzyska zgodę co do wartości; nauki społeczne nie będą więc służyć ideologii.

Idealny typ przewidywany przez naukę o człowieku, jeśli wyeliminujemy zło ze społeczeństwa, byłby etycznym, autonomicznym, normalnym człowiekiem, reprezentującym opcję wartości.

Nauka o człowieku, według Beckera, musi robić inne rzeczy, które religia kiedyś uczyniła: wyjaśni zło w wiarygodny sposób i zaproponuje sposób przezwyciężenia go; określi prawdę, dobro i piękno; i przywrócić jedność człowieka i natury, poczucie bliskości z procesem kosmicznym.

Baldwin podkreśla, że ​​Dobro jest wewnętrzną satysfakcją; Prawda musi być zademonstrowana zewnętrznie i pokazać podmiotowi działającemu, że jego myśli mają dokładny związek z rzeczywistością materialną; Piękno to związek Dobra i Prawdy; Piękno jest wolne, a brzydota jest przypadkowa, ograniczona i spowodowana. Brzydkie są samochody, miasta, smog, wyobcowanie człowieka.

Jeśli chodzi o metodę, Ernest Becker zaleca stosowanie metody eksperymentalno-hipotetyczno-dedukcyjnej. Tutaj natura (jaźń) podlega bezpośrednim badaniom.

W naukach humanistycznych człowiek musi być cały czas rozważany w swoim całkowitym kontekście społeczno-kulturowo-historycznym. W propozycji Beckera zdrowy rozsądek odgrywa zasadniczą rolę. Nauka jest związana ze strukturą w procesie tworzenia, a ta struktura jest niszczona tylko wtedy, gdy jej składniki są analizowane.

Człowiek dostaje swoje wartości, gdy odkrywa związki z przedmiotami, więc wie o nich więcej; wiedząc o tym więcej, miałoby to więcej znaczeń i ważności; im bardziej opętałem ich, wiedząc, że będę miał większą kontrolę w bogatszy sposób.

Względność wartości zmniejsza się, gdy człowiek zaczyna eksperymentalnie pracować z akceptowalną ogólną teorią wyobcowania, która obejmuje krytykę głównych instytucji społecznych. Następnie możemy zacząć zadawać pytania dotyczące konkretnego rodzaju działań, które hamują różne typy organizacji. Lub, jak powiedział Deutscher, musimy zapytać, jaki rodzaj organizacji społecznej pozwoli mu być bardziej ekspansywny w kategoriach ogólnych ludzkich.

Ten artykuł ma charakter czysto informacyjny, w psychologii internetowej nie mamy zdolności do diagnozowania ani zalecania leczenia. Zapraszamy do pójścia do psychologa, aby w szczególności zająć się twoją sprawą.

Jeśli chcesz przeczytać więcej artykułów podobnych do Idea człowieka w Frommie, Zalecamy wejście do naszej kategorii psychologii społecznej.