Egzystencjalizm, co robimy z tym, co nam zrobili

Zapewne zdajesz sobie sprawę z prawdziwej grozy nazistowskiego ludobójstwa, która mieści się w szerszym kontekście historycznym, takim jak ten z II wojny światowej. Miniony wiek był burzliwym czasem, podkreślanym przez liczne wojny i pokazał, jak kryzys społeczny może być w pełni odzwierciedlony w jednostce i na odwrót.

Nic dziwnego, że w tym kontekście pojawiły się ruchy w psychologii skupiające się na podkreślaniu odpornego i duchowego charakteru nas wszystkich, pomimo ekstremalnych trudności, które mogą być doświadczane jako egzystencjalizm. To psychologia egzystencjalna zbiera tę troskę i nalega na to, by móc ją wyjaśnić w sposób zadowalający. Ponieważ chodzi o to, co robimy z tym, co nam zrobili.

Egzystencjalizm

Jeśli istnieje coś, co odróżnia człowieka od żywej gadziej istoty lub ssaka, to jego zdolność do przekształcania rzeczywistości daleko poza jej fizyczne warunki, na dobre i na złe. Zaintrygowany tym, wielu intelektualistów XIX wieku zaczęło interesować się prawdziwym znaczeniem ludzkiej egzystencji, nie jako zwykła ofiara boskiej mocy, ale jako cel sam w sobie, nazywany egzystencjalizmem.

Wiele awangardowych ruchów w obrębie filozofii i kina, takich jak Dogma 95, podniosło koncepcję Dasein, którą stanowi egzystencjalizm.

Niektórymi autorami zainteresowanymi tym nurtem, który rozwijał fenomenologię byli Martin Heidegger lub Ludwing Binswanger. Pierwszy interesował się takimi tematami, jak znaczenie życia i śmierci oraz podniósł koncepcję Dasein lub bycia w świecie, które należy rozumieć poprzez Daseinanalyse (projekcja siebie w doświadczeniu).

Nazistowskie obozy zbiorowe

Ta poetycka i abstrakcyjna idea człowieka zdołała się skrystalizować w pracach różnych autorów XX wieku, pod wpływem doświadczeń barbarzyństwa i bólu doznanego podczas II wojny światowej. Jednym z najbardziej dramatycznych wydarzeń tego okresu były nazistowskie obozy zagłady.

Nazistowskie obozy koncentracyjne były autentycznymi przestrzeniami dla tortur i eksperymentów grupy istot ludzkich ze strony innych, którzy ze względu na swoje pochodzenie etniczne lub społeczne uważali, że mają moralną i polityczną legitymację do eksterminacji osób, które nie spełniały kryteriów rasy aryjskiej.

Zło w służbie faszystowskiego populizmu, które bez wahania głosiło pilną potrzebę sprowokowania cierpienia i skazania na śmierć milionów ludzi. Po raz kolejny ludzkość osiągnęła tragiczny punkt oparcia triumfu niektórych w absolutnym upokorzeniu, jakiego doznała reszta.

Jak traktuje nas świat, nie będziemy się traktować

W jednym z tych obozów koncentracyjnych był Victor Frankl, psychiatra, neurolog i twórca logoterapii w psychologii. Franklowi udało się przetrwać holokaust, a to doświadczenie głęboko go naznaczyło, gdy przyszło do sformułowania jego teorii i refleksji nad naturą człowieka w pracy ”Człowiek w poszukiwaniu znaczenia„.

Victor Frankl tłumaczy także utratę sensu życia lub pustki egzystencjalnej i tak zwaną nerwicę noogeniczną, konkluzję powszechnie stosowaną w psychologii i znajdowaną w licznych zaburzeniach psychologicznych

Wyjaśnij, jak każda osoba musi szukać i znaleźć sens swojego życia. Frankl ze swojego doświadczenia odkrywa, że ​​znaczenie można znaleźć w skrajnym cierpieniu, na przykład w realizacji zadania lub miłości kogoś. Szczęście człowieka zależy od jego transcendencji i realizacji, która pochodzi z nieświadomej duchowości obecnej w każdej ludzkiej psychice.

Egzystencjalna psychoanaliza Sartre'a

Jean Paul Sartre zbiera wszystkie te niewygody i refleksje, które poprzednio rzucali liczni egzystencjaliści, i opracowuje maksymę w jego teorii: „Istnienie poprzedza istotę„. W ten sposób wyraża się, że to człowiek, z tym, co robi w życiu, i sposób, w jaki on je projektuje i żyje, odpowiada za stworzenie własnej esencji, ponieważ nie jest to dane z góry.

Psychopatologia i poczucie pustki osoby będą zdeterminowane przez jego niezdolność do przekształcenia tego, co świat zrobił mu w fundamentalnym projekcie egzystencjalnym, opartym na samowiedzy i samokrytyce.

W drodze, przekształcamy ból i żal w małych katalizatorach, aby zrozumieć więcej naszej istoty i naszego autentycznego osobistego spełnienia. Jesteśmy sami z naszymi działaniami, naszym sposobem ewolucji, przekształcania bólu i kierowania się na nasze wartości, które pieczętujemy naszą istotę jako istoty ludzkie.

Co robisz z tym, co świat ci zrobił??

Wszystkie te podejścia są zgodne istota ludzka jest radykalnie wolna i nieokreślona, ​​bez względu na to, jak niekorzystne okoliczności są w stanie wybrać. Zdolność do zmierzenia się z niepożądaną zmianą jako dramatem lub okazją; albo łączą się z cierpieniem i wierzą, że nie można od niego uciec, co powoduje, że nasze życie popada w egzystencjalną próżnię.

Psychologia egzystencjalizmu zachęca nas być wolnymi ludźmi i wyrażać nasz potencjał, samozrealizować, przeżyć bezpośrednie doświadczenie (tu i teraz) i sprzeciwić się klasyfikacjom diagnostycznym, które są podawane przez duże korporacje medyczne lub traktaty psychopatologiczne.

W celu przezwyciężenia tej egzystencjalnej pustki i osiągnięcia znaczącego projektu życiowego można zastosować następujące techniki:, bardzo powszechne w terapii egzystencjalizmu w ogóle, aw szczególności w logoterapii:

• Sokratyczny dialog, który polega na prowadzeniu z pytaniami interpretacji nas samych w kierunku wiedzy i przejęcia odpowiedzialności.
• Samodystansowanie się, które byłoby oddzielone od nerwic, aby nauczyć się postrzegać siebie poza cierpieniem i odwoływać się do woli, aby mieć sens, aby się tym zająć.
• Modyfikacja postaw: rozwinąć dyscyplinę kluczowych zachowań, aby ćwiczyć modyfikowanie szkodliwych postaw i zobacz nowe jako motywatory zmiany.
• Odmowa lub trening, aby nie zwracać uwagi na objawy lub na siebie.
• Paradoksalna intencja lub nasilenie objawu, który zmienia jego funkcję.
• Konfrontacja w celu promowania badania własnej egzystencji i jakości decyzji w celu osiągnięcia bardziej realistycznych, szczególnych i intensywnych relacji.
• The zaangażowanie napędzane pasją, jak wygląda prawdziwy sposób życia?.

Dzięki tym technikom i znajomości ich przez terapeutę osoba staje się świadoma znaczenia, jakie chce nadać swojemu życiu, a jednocześnie odnosi ją do prawdziwego motywu ich istnienia, czyli tego, co poprowadź wszystkie swoje wybory i kierunek swojej drogi pomimo przeciwności.