Znaczenie snów według psychologii jungowskiej

Od czasów starożytnych do dziś różne kultury uważały sny za bramę do magicznego wymiaru, który pozwala nam przewidywać przyszłość lub komunikować się z duchami lub innymi niematerialnymi jednostkami. Wiele z tych przekonań jest nadal częścią współczesnej kultury popularnej nawet na Zachodzie.

W roku 1900 twórca psychoanalizy Sigmund Freud opublikował swoją książkę Interpretacja snów, wprowadzając swoje badania do współczesnej nauki, a nie jako formę komunikacji z bytami metafizycznymi, ale jako symboliczny wyraz nieświadomości jednostek.

Z pionierskich badań Freuda na temat snów opracowano metodologie i konceptualizacje związane z wnętrzem niektórych szkół psychologicznych, takie jak indywidualna psychologia Alfreda Adlera czy psychologia Gestalt; Jednakże jungowska analityczna psychologia Carla Gustava Junga jest prawdopodobnie perspektywą, która położyła większy nacisk na interpretację snów jako fundamentalną część procesu psychoterapeutycznego. Zobaczmy, w jaki sposób przedmiot marzeń jest przedmiotem tej szkoły.

Jakie jest źródło marzeń?

W psychologii jungowskiej sny są uważane za produkty natury; emanacje tej twórczej siły, która jest ukryta w konformacji komórek, w tkankach liści drzew, w naszej skórze oraz w wyrazach kulturowych i artystycznych. Dlatego przypisuje się im wewnętrzną mądrość, która wyraża się poprzez symboliczne obrazy.

Dla szwajcarskiego psychiatry Carla Junga, twórcy psychologii analitycznej, ta twórcza siła wykorzystuje wrażenia z wigilii, dziennych szczątków i naszych życiowych doświadczeń, by budować obrazy i historie naszych marzeń.

Macierz snów: archetypy zbiorowej nieświadomości

Według Junga freudowskie podejście do nieświadomości jako rezerwuaru tłumionych pragnień seksualnych nie wystarczyło do wyjaśnienia tych treści, które nie są związane z osobistą historią jednostek..

Jung zdał sobie sprawę, że często w urojeniach i halucynacjach pacjentów psychiatrycznych, a także w snach ludzi w ogóle, tematy, historie i postacie pojawiały się spontanicznie, po zbadaniu i zinterpretowaniu, przyszli zachować zaskakujące podobieństwo z mitologicznymi narracjami, które towarzyszyły ludzkości w różnych czasach i miejscach. Jung twierdził, że takie podobieństwo nie zawsze można przypisać bezpośredniemu lub pośredniemu kontaktowi między jednostką a tymi ideami podczas ich codziennych czynności, więc wywnioskował, że te historie i symbole pochodzą ze wspólnego twórczego źródła, które nazwał zbiorową nieświadomością.

Typowe motywy mitologicznych narracji, urojeń i snów są one dla Jung symbolicznych wyrażeń uniwersalnych wzorców zachowań i znaczenie, jakie my, ludzie, odziedziczyliśmy jako gatunek, który nazwał archetypami.

Archetypy uważane są za psychiczne korelaty instynktów biologicznych i funkcjonują jako mechanizmy samoregulacji, integracji i promocji rozwoju psychicznego. Są także postrzegane jako pojemniki i przekaźniki mądrości wspólne dla całej ludzkości.

Marzenia jako reprezentacja archetypu bohatera

Archetypowy mit podróży bohatera (skromne i cudowne narodziny, jednostka powołana do misji, spotkanie z mistrzem, interakcja z sojusznikami i przeciwnikami, próby, walka ze złem, zejście do piekła, spotkanie skarbów, małżeństwo z księżniczką) itd.), który znajduje się w strukturze wielu starożytnych i współczesnych historii, uważany jest za symboliczną manifestację procesu psychicznej transformacji, który wszyscy ludzie są zmuszeni do wykonywania przez całe życie.

Ta przemiana jest ukierunkowana na rozwijanie pojedynczych potencjałów każdego człowieka, na doświadczenie jego najbardziej autentycznej osobowości, jego powołania, jego szczególnego wkładu w świat. Akompaniament do tego procesu transformacji, zwanego procesem indywiduacji, jest celem proponowanym przez psychoterapię Jungowską..

Z teorii Junga wariacje i fragmenty mitycznej narracji bohatera są przedstawiane każdej nocy w naszych snach za pomocą sposobu, w jaki archetypy wcielają się w jednostki, czyli w kompleksy afektywne.

Marzenia jako ucieleśnienie kompleksów afektywnych

Kompleksy są zbiorem idei i myśli o silnym ładunku emocjonalnym, które powstają z osobistych doświadczeń związanych z tematem jakiegoś archetypu. Na przykład ojcowski kompleks karmi się osobistymi i osobliwymi doświadczeniami, które mieliśmy z naszym własnym ojcem i innymi postaciami ojca, zawsze w tle uniwersalnego archetypu „ojca”.

Zawsze według Junga, kompleksy są konstytutywnymi elementami naszej psychiki i zachowują się jak osobowości podrzędne które są aktywowane w pewnych okolicznościach świata zewnętrznego lub wewnętrznego. Zatem emocja nieproporcjonalna do kontekstu (zazdrość, pragnienie władzy, zazdrość, zakochanie, strach przed porażką lub powodzenie) może wskazywać, że działamy pod wpływem kompleksu, a nasza interakcja z rzeczywistością znaleźć za pośrednictwem tego. Intensywność w aktywacji złożonych warunków stopień subiektywności, który projektujemy w ludziach i zewnętrzne okoliczności w danej sytuacji.

Rola kompleksów

Kompleksy mają zdolność personifikowania się w naszych snach, a według Junga są pisarzami, reżyserami, aktorami i scenami naszego świata marzeń.

Podczas snu możemy rozmawiać z mądrym starcem reprezentowanym przez jakiegoś profesora lub nauczyciela, którego podziwiamy; mamy do czynienia z naszym cieniem pod ubraniami jakiegoś znajomego lub sąsiada, który nas irytuje; Otrzymaliśmy cudowną pomoc od cichego towarzysza z dzieciństwa. Archetyp szamana lub uzdrowiciela może być reprezentowany przez lekarza lub naszego terapeutę.

Mamy erotyczne relacje ze współczesnymi bohaterami lub bohaterkami. Przekraczamy przeszkody, uciekamy od morderców, jesteśmy ofiarami i prześladowcami; lecimy, wspinamy się na święte góry; gubimy się w labiryntach, dom zostaje zniszczony w trzęsieniu ziemi, przetrwamy powodzie, umieramy, a czasami odradzamy się z innym ciałem; Wracamy wielokrotnie do uniwersytetu lub szkoły, aby przedstawić egzamin z jakiegoś przedmiotu, który pozostał w toku. Wszystkie doświadczenia tak realne, jak życie na jawie.

Uważa się wtedy, że w W większości przypadków postacie i sytuacje naszych snów reprezentują aspekty nas samych które muszą być zintegrowane i uznane.

Ciągłe przekraczanie

Od jungowskiej psychologii, sny są dramatyzacją naszej podróży w głąb, w poszukiwaniu naszego skarbu, naszej najbardziej autentycznej istoty. Jest w serii snów, a nie w odosobnionym śnie, gdzie pokazane są różne etapy tej podróży.

Ponadto, Jung zdał sobie sprawę, że proces transformacji psychicznej, wyrażony również w micie bohatera, miał również odpowiedniki w opisach transformacji alchemicznej, których obrazy czasami pojawiały się spontanicznie w snach.

Po co są marzenia??

Zgodnie z pomysłami Junga, sny pozwalają nam uzyskać dostęp do symbolicznego i głębokiego znaczenia naszych doświadczeń życiowych. Byłyby one symbolem, w sensie ponownego zjednoczenia, pomostu, z unikalnymi potrzebami psychiki, i dlatego Jung wierzył, że przekazują możliwe ścieżki działania przed pytaniami, które towarzyszyły ludzkości od jej powstania..

W psychologii jungowskiej praca terapeutyczna ze snami jest postrzegana jako narzędzie pomagające w identyfikacji naszych kompleksów i ich stopniowej świadomości. Z tego nurtu uważa się, że praca ze snami pomaga rozpoznać wzorce zachowań i relacji, które mogą być problematyczne.

Jak działają sny?

Dla psychologii jungowskiej psychika funkcjonuje jako samoregulujący się system z tendencją do równowagi przeciwstawnych elementów (świadomej nieświadomości, jasności-ciemności, kobiecej-męskiej) w coraz bardziej złożonych i zintegrowanych stanach. Marzenia, jak każdy inny wyraz nieświadomości, taki jak objawy, miałyby cel i funkcję w tym procesie integracji i ewolucji psychicznej.

W świetle powyższego psychologia jungowska nie koncentruje się na pochodzeniu snów, na przykład na jakimś tłumionym pragnieniu, ale raczej na jego celu. Oznacza to, że pytania o to, jaki konkretny sen chce wpłynąć na rozwój psychiczny ludzi.

Archetypowe sny

Sny, których archetypowe obrazy są bardziej widoczne i które trudno znaleźć osobiste skojarzenia, Jung nazwał wielkimi snami. Według jego idei, wielkie sny lub archetypowe sny często poprzedzają istotne okoliczności, które wiążą się z wielkimi przemianami jakościowymi, takimi jak dorastanie, dojrzałość, małżeństwo, poważna choroba lub śmierć.

Archetypowe sny mogą czasami być bardziej związane ze zbiorowymi zjawiskami to z subiektywnym życiem ludzi.

Jak interpretowane są sny?

Cechą charakterystyczną snów jest to, że są mylące i irracjonalne. Jednak dla psychologii jungowskiej sny nie ukrywają, nie zasłaniają ani nie cenzurują treści, które przekazują, jak uważa to psychoanaliza freudowska, ale wyrażają głęboką, złożoną i paradoksalną wiedzę, która jest nieosiągalna dla racjonalnego podejścia poprzez metafory, analogie i odpowiedniki twoich obrazów.

Wyrażając się za pomocą języka symbolicznego, konieczne jest jego tłumaczenie lub interpretacja. Jung uważał, że sny spełniają swoją funkcję, chociaż ich nie pamiętamy ani nie rozumiemy, ale ich nauka i interpretacja zwiększają i przyspieszają ich skuteczność.

Poza dosłownością

Interpretacja snów implikuje otwarcie na świadomość symboliczną, zwany także poetyckim, który umożliwia dostęp do głębokiego wymiaru wydarzeń, zarówno świata wewnętrznego, jak i zewnętrznego, poza jego dosłownością. Pomysł ten jest utrzymywany w fazach interpretacji snów, które opisano poniżej.

Kontekstualizacja

Biorąc pod uwagę, że nieświadomość jest uważana za czynnik kompensujący nasze świadome postawy, pierwszym krokiem do interpretacji snu z psychologii jungowskiej jest kontekstualizacja, który polega na dociekaniu myśli, wartości i uczuć śniącego w odniesieniu do tematów związanych ze snem.

Stowarzyszenia

Następnie przechodzimy do identyfikacji osobistych znaczeń i skojarzeń które wywołują marzyciela obrazy jego snu.

Fakt, że obrazy snu mają indywidualne znaczenie zgodnie z osobistą historią każdej osoby, jest powodem z perspektywy Junga zniechęca się do używania słowników znaczeń snów.

Chociaż w snach istnieją typowe powody, muszą one być adresowane do konkretnego kontekstu każdej osoby. Schematyczne znaczenia, zamiast poszerzać rozumienie, zwykle ograniczają i dosłownie opisują to, co jest dość toksyczne.

Wzmocnienie

Kontekstualizacja i identyfikacja znaczeń osobistych stanowi podstawę do wyboru symbolicznego materiału z mitologii, folkloru i sztuki, który może sprzyjać wzmocnieniu poczucia snu.

Amplifikacja składa się z przejdź do obrazów uniwersalnej symboliki związanej ze snem, przyczyniając się do znaczeń, które poszerzają wszechstronne ramy naszych osobistych dramatów i które zapewniają możliwe ścieżki działania oparte na ludzkim doświadczeniu nagromadzonym przez tysiące lat.

Synteza

Następnie staramy się dokonać syntezy wielu znaczeń, które pojawiły się podczas procesu. W odpowiedzi na polisemiczną naturę snów, interpretacje są one dostarczane jako wstępne hipotezy, które mogą być mniej lub bardziej potwierdzone przez serię snów.

Rola terapeuty

Oprócz korzystania z wiedzy z mitologii, folkloru, religii porównawczych i psychologii wsi, Jung uważał, że właściwie interpretować sny, analitycy musieli przejść analizę dydaktyczną, aby ich własne kompleksy nie ingerowały w interpretacje marzeń twoich pacjentów. Interpretacja snów jest czynnością wykonywaną wspólnie przez analityka i pacjenta i ma sens tylko w ramach wspomnianej interakcji.

We wczesnych etapach analizy Junga terapeuta zazwyczaj odgrywa bardziej aktywną rolę w tej aktywności, ale oczekuje się, że otwartość i przenikalność zawartości nieświadomości jest jedną z nauk, którą pacjenci wdrażają podczas analizy. Symboliczna perspektywa, która pozwala nam zrozumieć przesłania naszych snów, jest następnie uważana za zasób, na który pacjenci mogą liczyć po zakończeniu procesu psychoterapeutycznego ...

Odnośniki bibliograficzne:

• Franz, M-L (1984). O snach i śmierci. Barcelona: Redakcja Kairós.
• Franz, M.-L ..., i Boa, F. (1997). Droga marzeń: dr Marie-Louise von Franz w rozmowach z Fraserem Boą. Santiago de Chile: Cuatro Vientos Editorial.
• Jung, C. G. (1982). Energia psychiczna i esencja snu. Barcelona: Paidós.
• Jung, C. G. (1990a). Relacje między Jaźnią a Nieświadomością. Barcelona: Artykuł wstępny Paidós.
• Jung, C. G. (1991a). Archetypy i zbiorowa nieświadomość. Barcelona: Artykuł wstępny Paidós
• Jung, C. G. (2001). Kompleksy i nieświadomość. Barcelona: Sojusz redakcyjny