Mahatma Gandhi biografia hinduskiego przywódcy pacyfistów

Mohandas Karamchand Gandhi; to imię jednego z najbardziej rozpoznawalnych przywódców duchowych i wpływowych z ostatnich czasów, którzy aktywnie uczestniczyli w osiągnięciu niepodległości Indii i których wiara w pokojowy opór i brak przemocy stałaby się szczególnie znana. Lepiej znany jako Mahatma Gandhi, postać tego duchowego przywódcy jest nadal czczona przez wielu dzisiaj.

Następnie przedstawimy krótki przegląd życia tego odniesienia nieagresywnych działań politycznych, które zmieniły sposób myślenia dużej części mieszkańców planety.

Aby zrozumieć, kim był Mahatma Gandhi, należy najpierw zrozumieć, jak rozwinęły się jego pomysły. Zacznijmy od pierwszych lat, które służą poznaniu kontekstu, w którym się kształciłeś.

• Może jesteś zainteresowany: „80 zwrotów Gandhiego, aby zrozumieć jego filozofię życia”

Geneza biografii Gandhiego

Mohandas Karamchand Gandhi urodził się w 1869 roku w mieście Porbandar, na północny zachód od Indii. Jego ojcem był Karamchand Gandhi, premier miasta i należący do kasty kupieckiej. Jego matką była Putlibai Gandhi, głęboko religijna kobieta, która przekazywała szacunek dla różnych przekonań i sposobów życia i pochodziła z pranami, tradycji religijnej, która mieszała zasady hinduizmu i islamu.

W dzieciństwie i młodości Gandhi był wycofany młody człowiek, który nie osiągnął doskonałości akademickiej. W wieku 13 lat ożenił się z kobietą w tym samym wieku, zwaną Kasturbai, w przypadku zaaranżowanego małżeństwa. Mohandas zakochałby się w niej.

Później Gandhi przeniósł się do Londynu, aby studiować prawo na University College. Tam skończyłby swoją karierę, a ponadto byłby w stanie czytać różne klasyki literatury zachodniej i wschodniej (podkreślając książki takie jak Bhagavad Gita i czytanie dzieł Tołstoja) i kontemplować zachodni punkt widzenia na temat swojej ziemi.

Odnośnie aspektu duchowego i religijnego byłby pod wpływem wielu różnych religii i przekonań: poza hinduizmem byłby pod wpływem islamu, chrześcijaństwa, buddyzmu i dżinizmu (ten ostatni opowiadał się za niestosowaniem przemocy i szacunkiem dla żywych istot i różne elementy, to aspekt, który wykorzystałby jako podstawę swojej walki politycznej). Dla Gandhiego wszystkie te przekonania miały wspólną ideę wyrzeczenia.

Po ukończeniu studiów prawniczych powrócił do kraju pochodzenia, wkrótce po śmierci matki, gdzie zacząłbyś praktykować jako prawnik. Jednak jego pierwsze doświadczenia zawodowe były bardzo negatywne i nie cieszył się wielkimi sukcesami. Zaproponowano mu kontrakt w Afryce Południowej, co doprowadziło go do przeniesienia się z rodziną do kraju w 1893 roku.

Zostań w Południowej Afryce

Raz w afrykańskim kraju, Gandhi zauważył wysoki stopień dyskryminacji Hindusów, cierpiąc z powodu licznych upokorzeń i upokorzeń. Po wypełnieniu umowy dowiedział się o stworzeniu nowego prawa, które rozważało wycofanie prawa wyborczego do ludności Indii. Fakt ten spowodowałby, że postanowił odroczyć powrót do ojczystego kraju, co nie nastąpiło później niż dwie dekady później.

Po złożeniu rozmaitych próśb do rządu kolonialnego, które nie zostały wysłuchane, postanowił pomóc społeczności indyjskiej w tym kraju za pomocą różnych środków: otwierania kancelarii prawnych, zakładania gazet i organizowania Indyjskiej Partii Kongresu Natal. Wszystko to pomogłoby uwidocznić nadużycia popełnione wobec Brytyjczyków przez Brytyjczyków.

W tym czasie czytał zachodnich myślicieli i myślicieli, którzy mieli wpływ na jego myślenie, kończąc na kształtowaniu swoich ideałów dotyczących szacunku dla wszystkich stworzeń, niezależnie od ich opinii, religii czy statusu społecznego. przydatność walki poprzez niestosowanie przemocy.

Później, po pogarszającej się sytuacji ludności hinduskiej i opracowaniu prawa, które zmusiło Indian do rejestracji, zacznie zatrudniać i zachęcać do pokojowego oporu i obywatelskiego nieposłuszeństwa. Pomimo kilkukrotnego uwięzienia i brutalnego tłumienia protestów przez rząd (w tym tortury i egzekucje), kraj otrzymał poważne naciski z zagranicy, które doprowadziłyby do negocjacji porozumienia z Gandhim w 1913 r., Pakt Smuts-Gandhi. Tak więc pokojowy opór i różne zorganizowane marsze zakończyłyby się sukcesem,

Wtedy też zdecydowała się na celibat, ułatwiony częściowo poczuciem winy, które spowodowało, że w młodości ojciec zmarł podczas seksu z żoną.

Powrót do Indii: walka pacyfistyczna trwa

W roku 1914 Gandhi i jego rodzina wrócą do Indii, podróżując po całym kraju, poświęcając się różnym przyczynom, takim jak walka o bezpłatną uprawę lub obniżenie podatków. Mohandas zacznie się nazywać Mahatma (którego znaczenie w sanskrycie to „wielka dusza”) w tym czasie był to pseudonim, który myślał poeta Tagore.

Więc, Gandhi zaczęli walczyć o wyeliminowanie istniejącego systemu kastowego do tego czasu, stosowanie metod takich jak strajk głodowy w celu osiągnięcia porozumień, takich jak zaprzestanie odrębnych wyborów dla pariasów i reszty ludności hinduskiej.

Również zacząłby być zainteresowany osiągnięciem niezależności swojego kraju. Nadejście pierwszej wojny światowej w 1914 r. Sprawiło, że Gandhi uznał za konieczne wsparcie Brytyjczyków w ich walce, wierząc w potrzebę reprezentacji Indii w konflikcie..

Jednak zgoda prawa Rowlatta, zgodnie z którą każdy czyn, który można by uznać za bunt w wyniku aresztowania bez nakazu podejrzanego, wywołałaby wiele kontrowersji i obaw oraz wywołała różne protesty w społeczeństwie. , to zostali brutalnie stłumieni w masakrze w Amritsar.

Wszystko to spowodowałoby, że Gandhi zdecydowałby się w 1919 roku aktywnie uczestniczyć w poszukiwaniu niepodległości kraju i korzystać z pokojowego oporu i obywatelskiego nieposłuszeństwa. Pomagał między innymi organizować kongres i karmić różne marsze, jako tzw. marsz soli z 1930 roku, pochodzi z powodu wysokich podatków w tej sprawie. Mohandas wchodził do więzienia wiele razy w tym okresie.

• Powiązany artykuł: „11 rodzajów przemocy (i różne rodzaje agresji)”

Mahatma Gandhi i druga wojna światowa

Pojawienie się II wojny światowej w 1939 r. Spowodowało również większe poszukiwania niepodległości ze strony Gandhiego i generalnie Indii, aby jednostronnie włączyć ich do konfliktu przez Brytyjczyków bez opinii ludu. To wywołał głęboki ruch oporu i pragnienie zaprzestania brytyjskiej dominacji o kraju.

W rezultacie odnotowano dużą liczbę aresztowań, w tym Gandhiego, oraz śmierć dużej liczby demonstrantów. Podczas pobytu w więzieniu Kasturbai zmarła jego żona. Gandhi został zwolniony przed końcem wojny, ponieważ był słaby i chory. Po zakończeniu wojny Wielka Brytania zdecydowanie zdecyduje się wycofać z Indii.

Nadejście niepodległości i konflikty między muzułmanami a hindusami

W 1947 r. Indie zostały ostatecznie uznane za niezależne. Gandhi i wielu innych chciało osiągnąć zjednoczone Indie, ale część muzułmańskiego sektora w tym kraju zaprzeczyłaby temu, że jest mniejszością, wniosek o separację Pakistanu. Doprowadziłoby to do wyzwolenia różnych konfliktów zbrojnych między hindusami a muzułmanami. W odpowiedzi rząd postanowił podzielić terytorium na dwa kraje, Indie i Pakistan.

Gandhi przeprowadził różne marsze, aby zatrzymać rozlew krwi i przywrócić pokój, mimo że obie strony próbowały kilkakrotnie zaatakować jego życie. Później rozpoczął w tym celu strajk głodowy. Po pięciu dniach strajku przywódcy różnych partii zgodzili się zaprzestać działań wojennych.

Śmierć i pogrzeb

Mahatma Gandhi zabity w 1948 r. w Delhi, godziny po otrzymaniu kilku strzałów w drodze do modlitwy. Wykonawcą zbrodni był Nathuram Godse, członek ekstremistycznej organizacji hinduskiej, która sprzeciwiła się wolności wyznania i uważała Gandhiego za zdrajcę z powodu jego obrony pokoju między hinduistami a muzułmanami.

Po śmierci duchowego przywódcy rząd zarządziłby trzynaście dni żałoby. Jego ciało zostało poddane kremacji, a jego prochy rozprowadzono w licznych urnach, które byłyby rozprowadzane przez Indie, wiele z nich rozrzuconych przez rzeki jego ziemi.

Odnośniki bibliograficzne:

• Gandhi, M.K. (1993). Autobiografia: Historia moich eksperymentów z prawdą. Boston: Beacon Press.

• Wolpert, S. (2001). Pasja Gandhiego: Życie i dziedzictwo Mahatmy Gandhiego. Oxford University Press.