Czym jest teologia wyzwolenia?

Teologia wyzwolenia pojawiła się w latach 60-tych jako opcja etyczna dla ludzi żyjących w ubóstwie w Ameryce Łacińskiej. Szeroko interpretuje nauki biblijne z zamiarem wspierania roszczeń najbardziej niechronionych sektorów przez instytucje polityczne i gospodarcze.

Jego rozwój był jednym z poprzedników powstania kilku ruchów społecznych, a nawet modeli teoretycznych, które przeformułowały nie tylko Kościół, ale niektóre z najważniejszych praktyk, głównie społeczności latynoamerykańskich.

Od teologii europejskiej do teologii wyzwolenia

Teologia, która pochodzi z łaciny theos (Bóg) i logo (rozumowanie) Refleksja i studium filozoficzne na temat wiedzy, atrybutów i faktów związanych z Bogiem.

Jest to bardzo złożona dziedzina nauki i wielowiekowa historia, której rozwój miał różne niuanse w zależności od miejsca, z którego się rozpoczął. Dlatego zaproponowanie definicji Teorii Wyzwolenia oznacza podejście do jej historii i jej kontekstu.

Teologia w Ameryce Łacińskiej

Najbardziej odległe początki teologii w regionie Ameryki Łacińskiej można znaleźć w hiszpańskim podboju, w którym to czasie model porządku społecznego oparty na chrześcijaństwie został całkowicie pominięty w obliczu niesprawiedliwości spowodowanej kolonizacją i niewolnictwem..

W tym kontekście, byli kapłani uważni i wrażliwi na współudział duchowieństwa w reprodukcji nierówności społecznych, jak również niewielki dostęp najbiedniejszych ludzi do samego Kościoła. Położyli pierwsze podstawy, by zakwestionować praktyki kościoła i katolicyzmu kolonialnego, które następnie iw kontekście europejskim nadal się rozwijały.

Wraz z ruchami niepodległościowymi Ameryki Łacińskiej Kościół wszedł w głęboki kryzys. Wspólnota została podzielona między tych, którzy poparli, a nawet walczyli o niepodległość, i tych, którzy tego nie zrobili; proces, który ostatecznie nie został w pełni skonsumowany po walkach w Ameryce Łacińskiej, z którymi, z czasem, rozwijał się w różnych aspektach.

Teologia i walki społeczne

Wkraczając w XX wiek, znaczna część katolicyzmu w Ameryce Łacińskiej zaczęła dostrzegać kilka problemów społecznych, przez które przechodził region, z którymi sektor Kościoła zaczął tworzyć sojusze z ruchami i walkami społecznymi na rzecz najbardziej niechronionych..

W dekadzie lat 60., w obliczu kryzysów politycznych i gospodarczych, które pogorszyły się w Ameryce Łacińskiej, a także przemian Kościoła katolickiego na tych obszarach, społeczeństwo i ważny sektor katolicyzmu stały się splecione.

W następnej dekadzie sektor ten jest pozycjonowany jako jeden z głównych promotorów transformacji różnych problemów społecznych, które generują dużo ubóstwa. Zaczęli kwestionować przesłankę, że Bóg i Kościół mogą dotrzeć wszędzie, niezależnie od sytuacji społecznej i ekonomicznej.

Zakwestionowali między innymi koncentrację katolicyzmu w dużych miastach, a także kilka praktyk kościelnych, które przypominają ich przedstawicieli, z przedstawicielami politycznymi i gospodarczymi, którzy podzielili społeczeństwa między biednych i bogatych.. Znowu byli tacy, którzy zdali sobie sprawę, że Kościół uczestniczy jako sojusznik nierówności społecznych.

Powstanie teologii wyzwolenia

Szczególnie w Brazylii znaczna część Kościoła zaczęła kwestionować ważne warunki społeczne, nawet sama klasa polityczna zaczęła nazywać niesprawiedliwość społeczną „wielkim grzechem”.

Z tego zaczęli generować lokalne strategie rozwoju pola, które były przydatne przynajmniej na początku, a które przede wszystkim wpłynęły na radykalizację klasy średniej, która zaczęła w istotny sposób wspierać klasę robotniczą. W tym kontekście pojawia się na przykład ruch piśmienności dla dorosłych Paula Freire'a i jego pedagogika uciskanych.

Później i różne niuanse, Teologia wyzwolenia rozciąga się na Kubę, Wenezuelę, Gwatemalę, Peru i inne kraje regionu, z tym nawet rząd amerykański uruchomił z kolei „Sojusz na rzecz postępu”, który obiecał pomoc na rzecz rozwoju społecznego (chociaż rozwinął także organy policyjne, by powstrzymać partyzantów). Tym samym część Kościoła została zjednoczona z partiami demokratycznymi w realizacji pomocy społecznej.

Krótko mówiąc, rewolucje społeczne zaczęły wiązać się z refleksjami teologicznymi, które dodatkowo pogorszyły kryzys tradycyjnego Kościoła. Ważnym sektorem Kościoła było nie tyle w polityce, co w bezpośrednich działaniach społecznych, w projektach społecznych na rzecz rozwoju. To była teologia wyzwolenia.

Od działań społecznych po działania polityczne i inne ograniczenia

Teologia wyzwolenia spotkała się również z pewnymi ograniczeniami, właśnie w uznaniu, że ubóstwo jest problemem strukturalnym, który wymaga działań politycznych od najbardziej podstawowych.

Stamtąd teologia wyzwolenia musiała być bezpośrednio powiązana ze zobowiązaniami politycznymi, a następnie ekonomicznymi. Na przykład, pojawiły się różne ruchy socjologiczno-teologiczne. Tak więc, gdy proklamowany jest dokument Soboru Watykańskiego II, inicjatywa na rzecz reformy Kościoła, która zaznaczyła się w XX wieku, gdzie między innymi wierni otrzymali bardziej aktywną rolę, a Kościół skromniejszy, teologowie z Ameryki Łacińskiej wzmocnili swój pogląd krytyka i koncentruje się na problemach regionu.

Oznacza to, że temat teologii nie był już jednostką, ale krytycznym połączeniem teologa ze wspólnotą wierzących, zwłaszcza społeczności ubogich.

Dlatego też jest znany jako teologia wyzwolenia Ameryki Łacińskiej, ponieważ skupiając się na problemach Ameryki Łacińskiej, ustanowiono ważne zerwanie z matrycą europejską. Byli nawet tacy, którzy nazywali siebie „Biskupami Trzeciego Świata” lub „Ruchami Kapłanów dla Trzeciego Świata”. Oni sami używali słowa „wyzwolenie”.

Kapłani muszą zaangażować się w transformację społeczeństwa, przeciw globalnej przemocy strukturalnej i instytucjonalnej. Ubóstwo zaczyna być rozumiane jako problem związany z Bogiem i jego rozwiązaniem.

Jego dalszy rozwój rozprzestrzenił się w różnych gałęziach i na refleksje w kontekstach poza Ameryką Łacińską. Niedawno rozwinęło się w artykulacji z feminizmem, teorią marksistowską, a także wokół pytania o ciągłą wiktymizację ludzi w trudnych sytuacjach, tj., o potrzebie uznania osób w sytuacjach ubóstwa za agentów, a nie tylko ofiary w strukturach społecznych.

Odnośniki bibliograficzne:

• Dussel, E. (1997). Teologia wyzwolenia. Transformacje założeń epistemologicznych. Theologica Xaveriana, 47: 203-214.
• Sobrino, J. (1988). Teologia w świecie cierpiącym. Teologia wyzwolenia jako „Intelllectus Amoris”. Latynoamerykański dziennik teologii. Źródło: 26 kwietnia 2018 r. Dostępne pod adresem http://redicces.org.sv/jspui/bitstream/10972/1270/1/RLT-1988-015-C.pdf
• Berryman, P. (1989). Teologia wyzwolenia. Podstawowe fakty o ruchu rewolucyjnym w Ameryce Łacińskiej i innych miejscach. Źródło: 25 kwietnia 2018 r. Dostępne na stronie http://www.mercaba.org/SANLUIS/Teologia/Berryman.Teolog%C3%ADa%20de%20la%20Liberación.pdf
• Lois, J. (1986). Teologia wyzwolenia. Opcja dla biednych. Iepala: Madryt