Podstawy realizmu moralnego i historia tego stanowiska filozoficznego

Realizm moralny jest stanowiskiem filozoficznym, które broni obiektywnego istnienia faktów moralnych. Oznacza to, że utrzymuje to niezależnie od subiektywnych, poznawczych lub społecznych właściwości; przesłanki i działania moralne mają obiektywnie weryfikowalną rzeczywistość.

Ta ostatnia wytworzyła długie i złożone dyskusje filozoficzne wokół takich zagadnień, jak: czy rzeczywiście istnieją prawdziwe roszczenia moralne? Czy na przykład uczciwość ma obiektywną rzeczywistość? Co daje jakość „prawdziwej” afirmacji moralnej? Czy jest to debata metafizyczna czy raczej semantyczna? Podobnie, poza debatami filozoficznymi, realizm moralny został włączony do ważnych teorii rozwoju psychologicznego.

Zgodnie z powyższym, zobaczymy na wstępie, czym jest realizm moralny, jakie są stanowiska filozoficzne, z którymi debatuje i jak zostało ono włączone do psychologii.

• Powiązany artykuł: „10 najciekawszych teorii filozoficznych”

Czym jest realizm moralny?

Realizm moralny jest stanowiskiem filozoficznym, które potwierdza obiektywne istnienie faktów moralnych. Według Devitta (2004), dla realizmu moralnego istnieją moralne stwierdzenia, które są obiektywnie prawdziwe, z których można wyciągnąć następujący wniosek: są ludzie i działania, które w obiektywnych kategoriach są moralnie dobre, złe, uczciwe, niedobre, itd..

Dla swoich zwolenników realizm moralny jest ważną częścią światopoglądu przedmiotów w ogóle, i to dla nauk społecznych, zwłaszcza przed pojawieniem się współczesnych trendów, które kwestionowały związek między „znaczeniem” a „prawdą”.

Twierdzi on na przykład, że okrucieństwo osoby działa jako wyjaśnienie ich zachowania, co czyni moralne fakty częścią hierarchii faktów, które tworzą świat naturalny.

Jakieś tło

Realizm w bardziej ogólnych kategoriach, jest to stanowisko filozoficzne podtrzymujące obiektywne istnienie (niezależne od obserwatora) faktów świata. Oznacza to, że nasza percepcja jest wierną reprezentacją tego, co obserwujemy, i to samo, gdy mówimy: kiedy potwierdzamy coś w dosłownym znaczeniu, jego istnienie i jego prawdziwość zostają potwierdzone. Oznacza to, że w tle tego argumentu jest jednoznaczny związek między językiem a znaczeniem.

Od dwudziestego wieku „zwrot lingwistyczny”, debaty i kwestie filozoficzne były omawiane w odniesieniu do języka, a związek między językiem a znaczeniem był kwestionowany, co również kwestionowało najbardziej fundamentalne prawdy filozoficzne.

Ten ostatni doprowadził różnych filozofów do rozróżnienia między debatami na temat znaczenia, jakie dajemy światu, a debatami na temat rzeczy w świecie zewnętrznym. To znaczy między debatami metafizycznymi a debatami semantycznymi. Realizm jako stanowisko filozoficzne można zaobserwować w wielu różnych dziedzinach, na przykład w filozofii nauki, w epistemologii lub, jak w przypadku, który nas dotyczy, w moralności.

Wymiary realizmu moralnego

Zgodnie z tym stanowiskiem filozoficznym, fakty moralne przekładają się na fakty psychologiczne i społeczne.

Istnieją zatem działania, które „powinny” mieć miejsce, a inne, które nie mają miejsca, a także szereg praw, które można przypisać podmiotom. Wszystko to można sprawdzić obiektywnie, ponieważ istnieją niezależnie od osoby lub kontekstu społecznego, który je obserwuje lub definiuje. Dlatego Devitt (2004) mówi nam, że realizm moralny jest podtrzymywany w dwóch wymiarach:

1. Niezależność

Rzeczywistość moralna jest niezależna od umysłu, ponieważ fakty moralne są obiektywne (nie są zadowoleni z naszych uczuć, opinii, teorii czy konwencji społecznych).

2. Istnienie

Utrzymuje zobowiązanie do faktów moralnych, ponieważ potwierdza jego obiektywne istnienie.

Krytyki i debaty wokół obiektywności faktów moralnych

Krytyka realizmu moralnego pochodzi z prądów subiektywistycznych i relatywistycznych kwestionują związek między językiem a różnymi elementami, które tworzą rzeczywistość psychologiczną i społeczną; jak również możliwość mówienia o tej rzeczywistości niezależnie od tego, kto ją definiuje lub doświadcza.

Konkretnie, w kontekście realizmu moralnego i relatywizmu powstają dwie główne krytyki znane jako „nie-kognitywizm” i „teorie błędu”. Wszystkie omawiają ten sam przedmiot dochodzenia: afirmacje moralne.

I z jednej strony zadają sobie pytanie, czy te afirmacje mówią o faktach moralnych, a z drugiej strony, czy te fakty, a przynajmniej niektóre z nich są prawdziwe. Podczas gdy realizm moralny odpowiadałby twierdząco na oba pytania, i pytał, co sprawia, że ​​fakt moralny jest „prawdziwy” w terminach uniwersalnych; nonkognitywizm i teorie błędu odpowiadałyby na różne sposoby.

Niekognitywizm

Niekognitywizm dowodzi, że twierdzenia moralne nie odpowiadają właściwościom moralnym, w rzeczywistości nie są to prawidłowe stwierdzenia, ale zdania orientacyjne bez warunku prawdy odpowiadającego faktom.

Są to zdania, które wyrażają postawy, emocje, przepisują normy, ale nie same w sobie fakty moralne. Tej semantycznej analizie towarzyszy postawa metafizyczna, która potwierdza, że ​​nie ma żadnych właściwości moralnych ani faktów.

Oznacza to, że niekognitywiści zaprzeczają, że moralne roszczenia odnoszą się do obiektywnych faktów, a zatem zaprzeczają, że są prawdziwe. Innymi słowy, zaprzeczają realistycznym wyjaśnieniom natury i rzeczywistości moralnej i zaprzeczają realistycznym twierdzeniom o przyczynowej roli rzeczywistości

Teoria błędów

Mówiąc najogólniej, Theory of Error australijskiego filozofa (znanego z moralnego sceptycyzmu) John Leslie Mackie mówi, że roszczenia moralne rzeczywiście zawierają znaczenia moralne, ale żaden z nich nie może być całkowicie prawdziwy. Oznacza to, że istnieją moralne fakty, o których donosi moralne twierdzenia, ale niekoniecznie prawdziwe.

Dla teorii błędu nie ma w sobie żadnych faktów moralnych, to znaczy zaprzecza istnieniu wszelkiej obiektywnej rzeczywistości moralności. Aby przeanalizować, dlaczego ludzie kłócą się o nieistniejące fakty moralne, ktoś, kto zajmuje się obroną teorii błędów, może wskazać, w jaki sposób afirmacje moralne są wykorzystywane do mobilizowania emocji, postaw lub osobistych interesów (w oparciu o fakt, że takie dyskusje informują o faktach ze znaczeniami moralnymi).

Z drugiej strony, ktoś, kto broni nie-kognitywizmu, mógłby przeanalizować tę samą sytuację, odnosząc się do praktycznej użyteczności mówienia, jakby afirmacje moralne naprawdę udawały, że informują o faktach, chociaż tak naprawdę nie (w oparciu o ideę afirmacji moralnych lub nie chcą nawet zgłaszać faktów).

Realizm moralny w psychologii rozwojowej

Realizm moralny jest również jednym z kluczowych pojęć w teorii rozwoju moralnego szwajcarskiego psychologa Jeana Piageta.

Mówiąc ogólnie, Proponuje, by dzieci przechodziły przez dwie duże fazy charakteryzujące się etapami stopniowo abstrakcyjnego rozumowania. Fazy ​​te zachowują tę samą sekwencję u wszystkich dzieci, niezależnie od ich kontekstu kulturowego lub jakiegokolwiek innego elementu zewnętrznego względem podmiotu. Fazy ​​są następujące:

• Etap heteronomii lub realizmu moralnego (5 do 10 lat), gdzie dzieci przypisują zasady moralne postaciom władzy i władzy w dychotomicznej perspektywie dobra i zła, i niech uczucia takie jak uczciwość lub sprawiedliwość powstają.
• Autonomiczny etap lub niezależność moralna (10 lat i więcej), kiedy dzieci przypisują arbitralność regułom, mogą je kwestionować lub naruszać, a także modyfikować na podstawie negocjacji.

Później psycholog północnoamerykański Lawrence Kohlberg dochodzi do wniosku, że dojrzałości moralnej nie osiąga się po drugim etapie zaproponowanym przez Piageta. Rozwija swój własny schemat rozwoju moralnego w sześciu etapach, w tym pierwszych dwóch szwajcarskiego psychologa, w tym ideę, że moralność ma uniwersalne zasady, których nie można zdobyć we wczesnym dzieciństwie.

Kohlberg ma na celu przybliżenie teorii rozwoju poznawczego Piageta do bardziej szczegółowych badań nad ewolucją sądów moralnych; rozumienie ich jako procesu refleksyjnego nad wartościami oraz z możliwości uporządkowania ich w logicznej hierarchii, która pozwala zmierzyć się z różnymi dylematami.

Badania Piageta i Kohlberga w bardzo istotny sposób oznaczały psychologię rozwoju, niemniej jednak otrzymali oni także różnych krytyków właśnie za odwoływanie się do neutralności i uniwersalności rozwoju moralnego, które można zastosować do zrozumienia wszystkich przedmiotów niezależnie od pytań jako kontekstu kulturowy lub płciowy.

Odnośniki bibliograficzne:

• Sayre-McCord, G. (2015). Realizm moralny. Stanford Encyclopedia of Philosophy. Pobrano 13 sierpnia 2018 r. Dostępny pod adresem: https://plato.stanford.edu/entries/moral-realism/
• Devitt, M. (2004). Realizm moralny: perspektywa naturalistyczna. Areté Journal of Philosophy, XVI (2): 185-206.
• Barra, E. (1987). Rozwój moralny: wprowadzenie do teorii Kohlberga. Latin American Journal of Psychology, 19 (1): 7:18.