Poziomy osądu moralnego według Kohlberga

Lawrence Kolhberg (1927-1987) był znanym amerykańskim psychologiem, który poświęcił największą część swojej kariery badaniom nad psychospołecznym i moralnym rozwojem człowieka. Ten badacz oparł swoją teorię na koncepcji rozwoju moralnego Piageta.

Kolhberg zdefiniował osąd moralny jako proces mentalny, który pozwala nam myśleć i wyciągać wnioski na temat naszych własnych wartości, a następnie uporządkować je w naszych głowach zgodnie z hierarchią. W tym artykule Psychology-Online będziemy rozwijać dogłębnie stadiony i poziomy osądu moralnego według Kohlberga.

1. Poziomy osądu moralnego według Kohlberga: poziom prekonwencjonalny
2. Poziomy osądu moralnego: poziom postkonwencjonalny
3. Krytycy modelu Kohlberga

Poziomy osądu moralnego według Kohlberga: poziom prekonwencjonalny

Poziom prekonwencjonalny jest najbardziej prymitywną formą osądu moralnego (zanim dziecko zostanie uznane za przedmoralne, tj. pozbawione jakiejkolwiek idei lub zasady moralnej), ponieważ jest to moralność mająca na celu zaspokojenie własnych potrzeb i potrzeb lub ograniczona do posłuszeństwa i zaniepokojenia za karę. Nazywa się to prekonwencjonalnym, ponieważ w rzeczywistości dziecko nie rozumie znaczenia i funkcji zasad życia społecznego.

Etap 1: heteronomiczna orientacja na karę i posłuszeństwo.

Trudność dziecka w uwzględnieniu różnych punktów widzenia na ten sam problem oznacza naturę tego etapu. Mieszanka perspektyw zasugerowanych przez dylemat przedstawiony przez Kohlberga może być wyrażona w dwóch kierunkach: czasami dzieci kształtują swoje pragnienia do tego, co nakazuje autorytet; w innych zniekształca te mandaty zgodnie z ich życzeniami. Powodem, dla którego należy działać dobrze, jest przede wszystkim uniknięcie kary lub uzyskanie nagrody, a tylko te zachowania, które wiążą się z fizyczną krzywdą innych osób lub ich właściwości, są uznawane za z natury złe. Ogólnie rzecz biorąc, moralność na tym etapie jest podsumowana jako „to, czego chcę, jest dobre, podczas gdy to, co mnie boli, jest złe”.

Etap 2: orientacja indywidualistyczna i instrumentalna.

Rosnąca świadomość, że istnieją różne perspektywy i zainteresowania, określa nowy etap. Wtedy pragmatyczne i konkretne poczucie wzajemności pojawia się jako wymiana łask między ludźmi, typu „dziś dla ciebie, jutro dla mnie”. Dziecko rozumie, że wszyscy ludzie mają swoje własne interesy i starają się ich zaspokoić, tak że powstaje koncepcja, że ​​sprawiedliwość jest egalitarną wymianą.

Odnośnie powody, by robić dobrze, na tym etapie nadal są związane z obecnością normy, której przekroczenie pociąga za sobą karę. Konwencjonalny poziom Jednostka już rozumie, że jedną z funkcji norm i praw społecznych jest ochrona społeczeństwa jako całości, ochrona dobra wszystkich. Dlatego typowe dla tego poziomu jest troska o poszanowanie prawa poprzez przyjęcie perspektywy członka społeczeństwa, wykraczającej poza indywidualne jednostki i szczególne interesy. Dla osoby zorientowanej konwencjonalnie „sprzeczne z prawem” oznacza narażenie porządku społecznego.

Etap 3: moralność „dobrego człowieka” i wewnętrznej zgodności.

Troska o szacunek ludzi i życie zgodne z tym, czego oczekują od nas inni, określa ten etap. Bycie dobrym człowiekiem jest ideałem, a to oznacza ustanawianie relacji wzajemnego zaufania, lojalności, szacunku i wdzięczności. Ukierunkowanie na normy gwarantuje, że zachowanie mieści się w ustalonych opłatach, a zatem zapobiega odchyleniu. Jednak te ideały odnoszą się zasadniczo do relacji osobistych i stają się bardziej rozproszone, gdy mamy do czynienia z mniej bliskimi relacjami lub z obcymi.

Etap 4: orientacja na utrzymanie porządku społecznego.

Utrzymany jest ideał bycia dobrym obywatelem, ale teraz z dużo szerszej perspektywy stosunków społecznych. Jednostka przyjmuje perspektywę systemu społecznego i może odróżnić ją od interesów prywatnych. Innymi słowy, zakłada, że ​​każdy musi przestrzegać praw i że musi być stosowany bezstronnie wobec wszystkich. Najwyższym powodem jest utrzymanie porządku społecznego i jest uzasadnione nie tylko względami typu „gdyby każdy to zrobił (przekraczając pewną normę), byłby to chaos ...”, ale także zobowiązanie sumienia, które wymaga od ludzi przestrzegania ich „ umowy ”lub zobowiązania ze społeczeństwem.

Tylko w skrajnych przypadkach akceptuje się złamanie prawa, ale zawsze w imię innego, ważniejszego obowiązku społecznego. Z drugiej strony, w obliczu ostrych konfliktów, konwencjonalny człowiek ma rzeczywiste trudności z porządkowaniem wartości i decydowaniem. Na przykład, zanim dylemat eutanazji może oscylować przed obroną godnej śmierci i własnego interesu, i zakończyć zaprzeczanie, że istnieje moralny obowiązek pomagania umrzeć obcemu, jeśli grozi to utratą wolności.

Poziomy osądu moralnego: poziom postkonwencjonalny

Na tym poziomie jednostka zaakceptuj ustalony porządek społeczny i odpowiedzialnie przyjmuje prawa społeczne, ale pod warunkiem, że nie naruszają zasad moralnych, które są nad nimi. Celem zasad wynikających z umowy społecznej musi być ochrona zasad sprawiedliwości i podstawowych praw, takich jak życie, wolność lub godność ludzi.

Etap 5: orientacja na umowę społeczną i prawa jednostki.

Ważną cechą tego etapu jest zrozumienie różnorodność wartości, przekonania i reguły w różnych społeczeństwach, a zatem relatywistyczna perspektywa samego porządku społecznego. Jednakże, chociaż zakłada się, że większość zasad jest w odniesieniu do każdej grupy społecznej, uważa się, że istnieją pewne wartości i najwyższe prawa (takie jak życie ludzkie lub wolność), które każde społeczeństwo musi zagwarantować. Istnieje poczucie powiązania z siecią praw i obowiązków, które składają się na umowę społeczną, w oparciu o przekonanie, że ułatwiają one współistnienie i cele życia społecznego.

Zaangażowanie społeczne z reguły opiera się na racjonalnej kalkulacji użyteczności: „największe dobro dla największej liczby ludzi”. Chociaż rozróżnia perspektywy prawne i moralne i uznaje, że mogą wejść w konflikt, nie zawsze udaje im się je zintegrować. Etap 6: orientacja na uniwersalne zasady etyczne. To w tym ostatnim etapie legalność analizy w świetle zasad etycznych uznawana jest za uniwersalną. Jednostka nie tylko odróżnia prawo od moralności, ale działa zgodnie ze sprawiedliwością, prawami człowieka i szacunkiem dla godności ludzi.

Wierzy w ważność tych zasad i czuje się przywiązany do nich, ponad porozumieniami społecznymi. Kantowski imperatyw, zgodnie z którym „każdy człowiek jest celem samym w sobie i dlatego musi być traktowany”, podsumowuje perspektywę tego etapu. Nie należy zapominać, że Poziomy Kohlberga nie odnoszą się bezpośrednio do moralnego postępowania, to znaczy do konkretnych decyzji moralnych podejmowanych przez jednostki na temat problemów, ale reprezentują perspektywę lub sposób myślenia o kwestiach moralnych.

Aby udowodnić, czy rzeczywiście rozwój moralny Po tej ewolucyjnej sekwencji Kohlberg badał liczne dzieci, młodzież i dorosłych, uzyskując wartości poprzeczne i podłużne. Ogólnie rzecz biorąc, jego wyniki potwierdziły postęp moralny w proponowanym kierunku iw tej samej kolejności, chociaż stwierdził, że zmiany w osądzie moralnym następowały bardzo powoli, a wiele postępów zajęło ponad 10 lat..

Odkrył, że myślenie prekonwencjonalne było sposobem rozumowania typowym dla większości dzieci w wieku do 10-12 lat i tylko kilku nastolatków. Konwencjonalne myślenie okazało się poziomem, na którym większość dorosłych była. Jego badania podłużne pozwoliły mu zauważyć, że w wieku od 20 do 26 lat zdecydowana większość osiągnęła 3 0 4 etapy poziomu konwencjonalnego i tylko 10% z 26-latków było w etapie 5. Jednak nie znalazł tego żaden dorosły nie będzie rozumował z własnymi osądami etapu 6.

¿Jak wyjaśnić to odkrycie? ¿Który podmiot ma ten szósty etap, którego nie osiąga żadna zwykła osoba? Kohlberg Przyznaje, że opisał ostatni etap inspirowany zachowaniem i osądami moralnymi małej grupy „elita” jako Martin Luther King lub Gandhi.

Kohlberg twierdzi ostatni etap który stanowi idealny punkt zakończenia rozwoju moralnego. To, czy ludzie się do niego zbliżą, zależy od wielu złożonych czynników i na pewno prawie nigdy nie osiągnie się doskonałej spójności między osądem a postępowaniem w dziedzinie moralności..

Krytycy modelu Kohlberga

Model Kohlberga Otrzymał wiele uwag krytycznych z różnych powodów, ale być może najczęstszym był sprzeciw wobec twierdzenia o powszechności stadionów. Kilka badań międzykulturowych wykazało, że w społeczeństwach wiejskich dorośli zazwyczaj nie przezwyciężają osądu moralnego etapu 3. Jednak Kohlberg wyjaśnił tę stagnację rozwoju moralnego w świetle rodzaju doświadczeń i konfliktów społecznych w społecznościach wiejskich. W nich ludzie dzielą się ideologiami, religią, pochodzeniem etnicznym i zwyczajami, organizacja polityczna jest plemienna i zazwyczaj istnieje władza, która decyduje o rozwiązywaniu konfliktów zgodnie z tradycją.

W rezultacie ludzie rzadko stają przed dylematami, które wymagają poziom rozumowania lepszy od etapu 3. Kolejna krytyka odnosi się do modelu rozwoju moralnego oferowanego przez Kohlberga, który według Gilligana jest zasadniczo męski. Według tego autora, kobiety podążają za rozwojem moralnym innym niż mężczyźni i proponują alternatywny model Kohlberga, mniej skupiony na moralności jako sprawiedliwości, a bardziej na morale troski i poczucia osobistej odpowiedzialności wobec innych.

Żadna z tych dwóch zasad moralnych nie byłaby lepsza od innych, ale alternatywnych sposobów pojmowania problemów i kierowania się ku nim. Chociaż krytyka Gilligana została wówczas przyjęta jako cenny i interesujący wkład, próby znalezienia solidnego empirycznego poparcia dla jego pomysłów nie były zbyt owocne..

Ten artykuł ma charakter czysto informacyjny, w psychologii internetowej nie mamy zdolności do diagnozowania ani zalecania leczenia. Zapraszamy do pójścia do psychologa, aby w szczególności zająć się twoją sprawą.

Jeśli chcesz przeczytać więcej artykułów podobnych do Poziomy osądu moralnego według Kohlberga, Zalecamy wpisanie się do naszej kategorii psychologii ewolucyjnej.