Tożsamość kulturowa czym jest i jak pomaga nam się zrozumieć

Koncepcja tożsamości kulturowej pozwoliła nam myśleć o tym, jak rozpoznajemy siebie jako kompetentne podmioty dynamiki i relacji oparte na konkretnych wartościach, zwyczajach i tradycjach.

W tym artykule wyjaśnimy krótko czym jest tożsamość kulturowa, iw jaki sposób ta koncepcja została wykorzystana do zrozumienia różnych zjawisk psychologicznych i społecznych.

• Powiązany artykuł: „Ten aspekt psychologii jest odpowiedzialny za badanie sposobu, w jaki żyją grupy etniczne i kolektywne”

Czym jest tożsamość kulturowa?

Badania nad tożsamością kulturową sięgają XVIII wieku, czyli do początki antropologii jako nauk społecznych. Podążali bardzo zróżnicowaną trajektorią i zostali zmodyfikowani zgodnie z przemianami w definicji pojęcia „tożsamości”, a także „kultury”.

Badania dotyczące tożsamości kulturowej doprowadziły nas między innymi do pytania, czy tożsamość kulturowa wpływa na indywidualną psychikę, czy też jest to proces odwrotny? Jak tożsamość kulturowa jest związana z procesami lokalnymi i globalnymi? Czy tożsamość kulturowa jest taka sama, jak na przykład, tożsamość społeczna, tożsamość narodowa lub tożsamość rodziny?

Bez zamiaru szczegółowego odpowiadania na te pytania, ale w celu dokładniejszego wyjaśnienia, do czego odnosi się pojęcie „tożsamości kulturowej”, w tym artykule określimy z jednej strony termin „tożsamość”, a dla kolejny z „kultury”.

• Może jesteś zainteresowany: „Tożsamość grupy: potrzeba poczucia się częścią czegoś”

Teorie o tożsamości

Tożsamość była rozumiana na różne sposoby w ramach nauk społecznych. Istnieją perspektywy, które z najbardziej tradycyjnej psychologii sugerują, że tożsamość jest faktem indywidualnym, który jest ustalony w sposób całkowity, naturalny i stały, z cechami specyficznymi dla każdej osoby.

Z drugiej strony najbardziej klasyczne propozycje socjologii mówią o tożsamości jako efekcie szeregu norm i wytycznych, które ludzie po prostu reprodukują i wprowadzają w życie. Z drugiej strony najbardziej współczesne propozycje nauk społecznych mówią nam o tym tożsamość nie jest faktem, ale procesem, z którym nie ma początku ani końca, które mają miejsce w pewnych cyklach życia.

Jest to raczej seria przekształceń, które mają miejsce w różnych okolicznościach, które nie są stałe lub nieruchome. Tożsamość jest w tym sensie rozumiana jako efekt szeregu wpływów społecznych; ale jest to również rozumiane jako rezultat samej agencji.

Innymi słowy, najbardziej współczesne teorie dotyczące tożsamości odbiegają od psychologii biorąc pod uwagę, że jest to proces, w którym pośredniczą wpływy środowiskowe; a także podnieść dystans wobec socjologii, aby uznać, że ludzie nie ograniczają się do odtwarzania tych wpływów otoczenia, ale interpretujemy je, wybieramy je, tworzymy z nimi projekty i tak dalej..

Podobnie, tożsamość jest uważana za produkt ustalenia różnicy, komplementarnej lub antagonistycznej. To jest wynik rozpoznawania się cech wspólnych dla danej grupy, które jednocześnie różnią się od cech innych jednostek i grup. Jest to różnica, dla której ustalamy generować pewność co do tego, czym jesteśmy indywidualnie i zbiorowo.

Kultura: niektóre definicje

Pojęcie kultury zostało zrozumiane i wykorzystane w bardzo różny sposób, co można prześledzić z północnoamerykańskiego i europejskiego kontekstu intelektualnego XVIII wieku. Początkowo pojęcie kultury było to bardzo związane z cywilizacją, odnosił się do wszystkich tych cech, które są uznawane za niezbędne, aby członek został uznany za kompetentnego w społeczeństwie.

Kultura jest później rozumiana jako zestaw narzędzi, działań, postaw i form organizacji, które pozwalają ludziom zaspokoić ich potrzeby. Na przykład, od małych zadań do instytucji społecznych i dystrybucji ekonomicznej. Już w XIX wieku kultura zaczyna być rozumiany w odniesieniu do intelektu, jako szereg pomysłów, które znajdują odzwierciedlenie w wzorcach zachowań, które członkowie społeczeństwa nabywają i dzielą się instrukcjami lub naśladując. Odtąd kultura zaczęła być rozumiana także w odniesieniu do sztuki, religii, zwyczajów i wartości.

Po intelektu pojęcie kultury jest również rozumiane w sensie humanistycznym, ściśle związanym z indywidualnym rozwojem, zarówno intelektualnym, jak i duchowym, co łączy się z działaniami i interesami konkretnej społeczności. W tym samym sensie, wraz z rozwojem nauki, kultura jest rozumiana jako zbiorowy dyskurs, który jest symboliczny i artykułuje wartości z wiedzą.

Wreszcie, w świetle oczywistej wielości sposobów rozumienia „kultury”, nie ma innego wyjścia, jak zacząć myśleć, że nie ma ani jednego jej przejawu, za pomocą którego powstaje nowe rozumienie tej samej koncepcji.. Kultura jest wtedy rozumiana z różnorodności światopoglądów i zachowań, w tym styl życia i postawy, które są częścią różnych społeczności na całym świecie.

W tym kontekście uznanie różnorodności kulturowej zostało skonfrontowane z pewnymi wspomnieniami starej relacji między kulturą a cywilizacją, z czymś, co niektóre kultury rozumiały jako lepsze, a inne jako gorsze. Nie tylko to, ale kultura opierała się na opozycji do natury, a nawet jako przeszkoda dla rozwoju gospodarczego, zwłaszcza gdy zajmuje teren zarządzania terytorialnego.

Krótko mówiąc, kultura jest rozumiana w kategoriach operacyjnych jako zestaw cech odróżniających grupę społeczną (które dzielą tę samą grupę). Cechy te są rozumiane jako nabyte społecznie i mogą być duchowe, materialne lub emocjonalne. Mogą to być także sposoby życia, ekspresje artystyczne i formy wiedzy, wartości, wierzenia i tradycje.

Jesteśmy częścią grupy i jednocześnie osób

Cechy, które są uważane za właściwe dla kultury, ponieważ są nabywane społecznie i ponieważ służą jako charakterystyczne elementy grupy, są elementami, które dają początek tożsamości. To znaczy proces rozpoznawania siebie przed ramami interakcji należącymi do grupy społecznej, do której należymy.

Są to ramy, które oferują nam schematy referencyjne i identyfikacyjne zgodnie z wartościami samej grupy; i to daje nam pewność co do linków i naszej funkcji w społeczności. Ponadto tożsamość kulturowa daje nam szereg historycznych i fizycznych odniesień nasze miejsce w grupie społecznej.

Na przykład, możliwości rozpoznania siebie jako kobiety lub mężczyzny, lub jako ludzie należący do jednej lub innej klasy, mogą być różne w różnych kulturach. To samo dotyczy tożsamości, która odpowiada pewnym funkcjom i instytucjom, takim jak uczniowie, nauczyciele, przyjaciele, bracia, krewni itp..

Wszystkie te cechy nadają kształt różne wymiary tożsamości, które współistnieją i składają się na proces, za pomocą którego generujemy postrzeganie siebie, naszej grupy i innych.

Odnośniki bibliograficzne:

• Początkowy antropolog (2018). Czym jest kultura? 17 definicji słowa kultura w antropologii. Pobrane 17 lipca 2018 r. Dostępne pod adresem https://antropologoprincipiante.com/2015/04/20/la-palabra-cultura/.
• Molano, L. (2004). Tożsamość kulturowa: koncepcja, która ewoluuje. Opera, 7: 69-84.
• Pujal i Llombart, M. (2004). Tożsamość W Ibáñez, T. (Ed) Wprowadzenie do psychologii społecznej. UOC Editorial: Barcelona.
• Hall, S. i du Gay, P. (1996). Kwestie tożsamości kulturowej. Amorrortu: Buenos Aires-Madryt.