Teoria społecznego uczenia się Alberta Bandury

Koncepcja „ucznia” może wydawać się płaska i bez niuansów, ale prawda jest taka, że ​​z czasem ewoluowała. Pod koniec dnia, jeśli staniemy się filozoficzni, nie ma łatwych odpowiedzi na żadne pytanie. O czym rozmawiamy, gdy mówimy o uczeniu się? Czy sam fakt opanowania umiejętności lub przedmiotu jest naszą zasługą? Jaka jest natura procesu uczenia się i jakie czynniki wpływają na to?

Na Zachodzie zwykle tak było uważaj człowieka za jedyny motor jego procesu uczenia się: idea człowieka w poszukiwaniu cnoty (za zgodą odpowiedniego bóstwa). Następnie przybyli psycholodzy behawioralni i zrewolucjonizowali panoramę: istota ludzka przeszła od bycia wyłącznie odpowiedzialnym za swój własny rozwój osobisty do stania się kawałkiem mięsa niewolnikiem zewnętrznych nacisków i procesów warunkujących.

W ciągu kilku lat przestał wierzyć w naiwną wolną wolę, by utrzymać zdecydowany determinizm. Pomiędzy tymi dwoma biegunami pojawił się kanadyjski psycholog, który mówił o uczeniu się w bardziej umiarkowanych kategoriach: Albert Bandura, myślący umysł współczesnego Teoria uczenia się społecznego (TAS).

Teoria uczenia się społecznego Albert Bandura: interakcja i nauka

Podobnie jak Lew Wygotski, Albert Bandura koncentruje się również na swoich badaniach nad procesami uczenia się w interakcji między uczniem a środowiskiem. A dokładniej między uczniem a środowiskiem społecznym. Podczas gdy psychologowie behawioralni tłumaczyli nabywanie nowych umiejętności i wiedzy stopniowym podejściem opartym na kilku wzmocnionych próbach, Bandura starał się wyjaśnić, dlaczego podmioty, które uczą się od siebie, mogą zobaczyć, jak ich poziom wiedzy daje skok jakościowy ważne w jednym czasie, bez potrzeby wielu prób. Klucz znajduje się w słowie „społeczne”, które jest zawarte w TAS.

Behawioryści, mówi Bandura, nie doceniać wymiaru społecznego zachowania redukującego je do schematu, zgodnie z którym jedna osoba wpływa na inną i powoduje, że mechanizmy asocjacji są uwalniane w drugiej. Proces ten nie jest interakcją, ale raczej przesyłaniem pakietów informacji z jednego organizmu do drugiego. Z tego powodu proponowana przez Bandurę teoria uczenia się społecznego zawiera czynnik behawioralny i czynnik poznawczy, dwa składniki, bez których nie można zrozumieć relacji społecznych..

Uczenie się i wzmacnianie

Z jednej strony Bandura przyznaje, że kiedy się uczymy, jesteśmy związani z pewnymi procesami warunkowania i pozytywnego lub negatywnego wzmocnienia. W ten sam sposób uznaje, że nasze zachowanie nie może być zrozumiane, jeśli nie weźmiemy pod uwagę aspektów naszego środowiska, które wpływają na nas pod wpływem zewnętrznych nacisków, jak powiedzieliby behawiorycy.

Środowisko

Oczywiście, aby istniało społeczeństwo, bez względu na to, jak małe może być, musi istnieć kontekst, przestrzeń, w której istnieją wszyscy jej członkowie. Z kolei ta przestrzeń warunkuje nas w mniejszym lub większym stopniu przez prosty fakt, że jesteśmy do niej wstawieni.

Trudno się z tym nie zgodzić: nie można wyobrazić sobie piłkarza uczącego się grać samemu, w wielkiej pustce. Gracz udoskonali swoją technikę, widząc nie tylko najlepszy sposób na zdobywanie goli, ale także poprzez czytanie reakcji kolegów z drużyny, sędziego, a nawet publiczności. Prawdę mówiąc, prawdopodobnie nie zainteresowałby się sportem, gdyby nie był pod presją presji społecznej. Wiele razy to inni wyznaczają część naszych celów edukacyjnych.

Czynnik poznawczy

Jednak Bandura przypomina nam, musimy także wziąć pod uwagę drugą stronę medalu Teorii Społecznego Uczenia się: czynnik poznawczy. Uczeń nie jest biernym podmiotem, który beznamiętnie uczęszcza na ceremonię uczenia się, ale aktywnie uczestniczy w tym procesie i nawet czeka na rzeczy z tego etapu formacji: ma oczekiwania. W kontekście uczenia się interpersonalnego jesteśmy w stanie przewidzieć nowe rezultaty naszych działań (słusznie lub nie), a zatem nie polegamy całkowicie na warunkowaniu, które opiera się na powtarzaniu. To znaczy: jesteśmy w stanie przekształcić nasze doświadczenia w oryginalne akty w oczekiwaniu na przyszłą sytuację, która nigdy wcześniej nie miała miejsca..

Dzięki procesom psychologicznym, których behawiorystom nie przeszkadzało studiować, wykorzystujemy ciągłe wprowadzanie danych wszystkich typów, aby wykonać jakościowy skok do przodu i wyobrazić sobie przyszłe sytuacje, które jeszcze nie wystąpiły.

Nauka wikariusza

Szczytowym aspektem społecznym jest zastępcza nauka zauważony przez Bandurę, w którym organizm jest w stanie wyciągnąć wnioski z obserwacji tego, co robi inny. Dzięki temu jesteśmy w stanie uczyć się, robiąc coś, co trudno zmierzyć w laboratorium: obserwację (i uwagę), z którą śledzimy czyjeś przygody. Czy pamiętasz polemikę, która jest okresowo wyzwalana w związku z wygodą lub nie widzeniem przez dzieci niektórych filmów lub seriali telewizyjnych? Nie są odosobnionym przypadkiem: wielu dorosłych uważa, że ​​jest kusząca, aby wziąć w nich udział Pokazy rzeczywistości rozważając wady i zalety tego, co dzieje się z zawodnikami ostatniej edycji.

Uwaga: mnemotechniczna sztuczka, aby zapamiętać zastępczą naukę, o której mówi Bandura, polega na tym, by być wtrąconym w węże lub „projekcje”, które wychodzą oczami człowieka z wideoklipu Vicarious, w którym pojawia się wiele oczu i wielu dziwnych rzeczy..

Średnioterminowy

Krótko mówiąc, Bandura wykorzystuje swój model Teorii uczenia się społecznego, aby przypomnieć nam, że jako uczniowie w ciągłym szkoleniu ważne są nasze prywatne i nieprzewidywalne procesy psychologiczne. Jednakże, chociaż są one tajne i należą tylko do nas, te procesy psychologiczne mają pochodzenie, które częściowo jest społeczne. Właśnie dzięki naszej zdolności postrzegania siebie w zachowaniu innych możemy zdecyduj, co działa, a co nie.

Ponadto te elementy uczenia się służą budowaniu osobowości każdej osoby:

„Teoria osobowości Alberta Bandury”

Jesteśmy w stanie przewidzieć rzeczy od tego, co dzieje się z innymi, w taki sam sposób, w jaki fakt życia w środowisku społecznym sprawia, że ​​myślimy o pewnych celach uczenia się, a nie o innych.

Jeśli chodzi o naszą rolę praktykantów, jest jasne: nie jesteśmy ani samowystarczalnymi bogami, ani automatami.