Performatywna teoria płci Judith Butler

Teoria performatywności płci amerykańskiego filozofa Judith Butler został zaproponowany w latach 90. XX wieku w kontekście współczesnych teorii i ruchów feministycznych.

Poprzez tę teorię w istotny sposób kwestionuje pozorną naturalność binarnego systemu płci / płci i analizuje jego skutki pod względem mocy. Szeroko proponuje, że w dominującym systemie binarnym, gatunek tworzony jest poprzez serię aktów wdrożone przez kategorie takie jak „mężczyzna” lub „kobieta”.

Stanowiło to jedno z najbardziej istotnych i kontrowersyjnych dzieł końca wieku w naukach społecznych, a także w filozofii, polityce i aktywizmie. Zobaczymy poniżej, jaka jest teoria performatywności płciowej Butlera i jakie są jej reperkusje na poziomie teoretycznym i politycznym.

• Powiązany artykuł: „Teoria płci Margaret Mead”

Współczesny kontekst teorii feministycznych

W ramach „ponowoczesności” staje się to istotne zerwanie z tradycyjnymi sposobami rozumienia tożsamości, który prezentował go jako coś stałego i stabilnego. W tym samym kontekście „uniwersalne prawdy” zachodniego społeczeństwa są mocno kwestionowane; wśród nich binarna logika rozumienia ciał i różnicy płci: kobieta / mężczyzna; i jego kulturowy związek: mężczyzna / kobieta.

Były to „uniwersalne prawdy”, ponieważ te dymorfizmy płciowo-płciowe ustanowiły historycznie modele odniesienia, aby zdefiniować nas w taki czy inny sposób (i w sposób, który wydaje się stabilny, niekwestionowany i wyjątkowy)..

W tej chwili, część feminizmu zaczyna koncentrować się na analizie „mechanizmów władzy”, które są formami przymusu, które są nam prezentowane podczas socjalizacji, i które pozwalają nam na obronne trzymanie się określonej tożsamości (Velasco, 2009). Chodzi nie tyle o typ tożsamości, jaki określa patriarchat, ale o to, jakie mechanizmy władzy trzymamy się tych tożsamości, i jak to jest sposób na zapewnienie nam bezpieczeństwa przed wykluczeniem, odrzuceniem lub marginalizacją ( tamże).

Wśród tych pytań pojawiają się propozycje Judith Butler, która był jednym z głównych teoretyków współczesnego feminizmu. W swoich badaniach powraca z dzieł Simone de Beauvoir, Wittinga i Rubina, do krytycznych teorii Michela Foucaulta, Lacana i Derridy, za pośrednictwem różnych filozofów i feministek.

Jednocześnie ustanawia ważne krytyki teorii feminizmu, które rozstrzygnęły się w binarnych i heteroseksualnych modelach płci. I wreszcie definiuje płeć nie jako przypisanie mężczyzny lub kobiety, ale jako inscenizację (performance), która może być tak różnorodna, jak tożsamości..

• Możesz być zainteresowany: „Feministyczna teoria Simone de Beauvoir: czym jest kobieta?”

Performatywność w teorii aktów mowy Austina

Aby rozwinąć teorię performatywności i wyjaśnić, w jaki sposób inscenizacja gatunku kończy się kształtem tego samego gatunku, Butler podejmuje teorię aktów mowy filozofa i językoznawcy Johna Austina.

Dla tego ostatniego istnieje ważna różnica między różnymi typami stwierdzeń, których używamy podczas komunikacji. Z jednej strony istnieją deklaratywne stwierdzenia, z drugiej zaś są stwierdzenia realizacyjne lub performatywne.

Austin twierdzi, że dalekie od jedynego zadania wydania oświadczenia jest ujawnienie prawdy lub fałszu faktu (uwaga); istnieją instrukcje, które mogą mieć inną funkcję: Poza opisywaniem rzeczy te stwierdzenia robią rzeczy.

Jednym z klasycznych przykładów jest wypowiadanie się twierdząco przed małżeństwem: powiedzenie „tak, chcę” w związku z weselem oznacza działanie wykraczające poza weryfikację, o ile ma wpływ na poziomie indywidualnym, relacyjnym, politycznym itp. Innym przykładem jest zobowiązanie, które pociąga za sobą te stwierdzenia sformułowane jako obietnica, zakład lub przeprosiny. W zależności od kontekstu, w którym są podane, wszystkie z nich może zmienić sytuację, postawy, emocje, a nawet tożsamość i / lub zachowanie podmiotów.

Teoria performatywności płciowej Butlera

Wracając do powyższego, Judith Butler mówi, że z seksem i płcią dzieje się to samo: nazywając osobę „mężczyzną” lub „kobietą”, nawet przed urodzeniem, to, co się dzieje, nie jest obserwacją, lecz osiągnięciem (w tym przypadek płci).

Dzieje się tak dlatego, że wypowiedź ta wyświetla szereg norm dotyczących związków, identyfikacji, pragnień, zainteresowań, gustów, sposobów mówienia, ubierania się, łączenia z „płcią przeciwną” i tak dalej. Przekłada się to na konstrukcję samego ciała opartą na dominujących normach płci.

W słowach Butlera (2018), chociaż żyjemy tak, jakby „kobieta” i „człowiek” zostały stworzone z wewnętrzną rzeczywistością, a zatem niekwestionowane; to samo zachowanie tworzy płeć: działamy, rozmawiamy, ubieramy się w sposób, który można skonsolidować wrażenie bycia mężczyzną lub kobietą.

Płeć nie jest więc niekwestionowaną i wewnętrzną prawdą. Jest to raczej zjawisko, które występuje i stale się reprodukuje. Zatem stwierdzenie, że płeć jest performatywna, oznacza, że ​​nikt nie ma danej płci od samego początku, ale dzieje się to podczas ciągłego wdrażania (to znaczy w codziennym powtarzaniu norm płci, które mówią nam, jak być lub nie bądź mężczyznami, albo jak być kobietą, a nie być kobietą.

W tym samym sensie Judith Butler rozróżnia „płeć to performance” (inscenizacja, akt) i „płeć jest performatywna”. Pierwszy przypadek odnosi się do tego, co robimy przedstaw się światu pod nazwą gatunku, zwykle binarnego (kobieta lub mężczyzna), podczas gdy drugi termin odnosi się do skutków, jakie takie działanie wywołuje w terminach normatywnych (aby stać się normą).

Władza instytucjonalna

Wszystko to jest monitorowane, legitymizowane i chronione, zwłaszcza przez działanie różnych politycznych i instytucjonalnych uprawnień.

Jednym z nich jest tradycyjna rodzina, zasadniczo oparty na hierarchicznym i heteroseksualnym modelu płci.

Innym jest instrukcja psychiatryczna, która od samego początku patologizowała ekspresje płciowe, które nie odpowiadają dychotomicznym i heteroseksualnym regulacjom. Są też inne praktyki, nieformalne i codzienne, które nieustannie wywierają na nas presję, by nie wychodzić poza normy płci. Przykładem tego jest mobbing ze względu na różnorodność płci, jest to sposób na podkreślanie zgodności z wartościami normatywnymi związanymi z mężczyznami / kobietami i mężczyznami / kobietami.

Problem polega na tym, że ten pierwszy wytwarza różne formy codziennej przemocy, a nawet kończy się uwarunkowaniem możliwości i dostępem do praw.

Negocjowanie mocy i oporów

Prowadzi to Judith Butler do pytania: jak te normy są ustanawiane, nawet na poziomie instytucjonalnym i politycznym? Z drugiej strony, biorąc pod uwagę, że nie wszyscy ludzie czują się komfortowo w przypisanej im płci, a tożsamość jest zróżnicowana i ciągła, jakie rodzaje przemocy generują te normy? Jaki jest najlepszy sposób na ich obalenie lub pokonanie związanej z tym władzy politycznej?

Z powyższego, Butler broni, że płeć jest tworzony lub budowany kulturowo, ale nie tylko to. Agencja i własna wolność są podstawowymi elementami do zrozumienia identyfikacji, wywrotowości i form oporu wobec przemocy narzuconej przez ideały płci.

Krótko mówiąc, płeć jest postrzegana jako narzędzie władzy, o ile jest to kluczowy mechanizm socjalizacji, czyli stawania się kompetentnymi członkami społeczeństwa i przypisywania w nim określonych pragnień i funkcji. Ale aby to urządzenie istniało, musi ono działać przez ciało, którego wola i tożsamość są budowane w ciągłym napięciu i negocjacjach z dominującymi normami płci..

W tych napięciach i negocjacjach otwiera możliwość jego dekonstrukcji; kwestia, która była fundamentalna w rozwoju współczesnych ruchów feministycznych iw różnych walkach, aby przeciwdziałać przemocy i słabościom uznanym przez hegemoniczny system płci / płci.

Odnośniki bibliograficzne:

• Amigot, P. i Pujal i Llombart, M. (2009). Czytanie gatunku jako urządzenia mocy. Socjologiczne, 24 (70), s. 115-152.
• Butler, J. (1996). Seks i płeć w drugiej płci Simone de Beauvoir. Yale University Press, no. 72, str. 35-49.
• Butler, J. (2009). Performatywność, niepewność i polityka seksualna. AIBR. Revista de Antropología Iberoamericana. (4) 3, str. 321-336.
• De Mauro, M. (2015). Ciała na scenie: materialność i seksowane ciało w Judith Butler i Paul B. Preciado. Egal: Barcelona.
• Jones, J. (2018). Teoretyk Judith Butler wyjaśnia, w jaki sposób zachowanie tworzy płeć: krótkie wprowadzenie do „Performatywności płciowej”. Otwarta kultura. Pobrane 1 października 2018 r. Dostępne na stronie http://www.openculture.com/2018/02/judith-butler-on-gender-performativity.html.
• Velasco, S. (2009). Płeć, płeć i zdrowie. Teoria i metody praktyki klinicznej i programy zdrowotne. Minerva: Madryt.