Postfeminizm co to jest i co przyczynia się do kwestii płci

Pod nazwą postfeminizmu grupuje się grupę prac które przyjmują krytyczną postawę przed poprzednimi ruchami feministycznymi, jednocześnie twierdząc, że różnorodność tożsamości (i swoboda ich wyboru), poza heteroseksualnością i binarnością płciową.

Postfeminizm powstał między końcem XX wieku a początkiem XXI wieku i miał reperkusje nie tylko w przemyśleniu samego ruchu feministycznego, ale także w rozszerzeniu sposobów identyfikowania się i odnoszeniu w różnych przestrzeniach (w relacjach pary, rodziny, szkoła, placówki służby zdrowia itp.).

Tutaj dokonujemy przeglądu niektórych jego doświadczeń, a także niektórych głównych propozycji.

• Powiązany artykuł: „Rodzaje feminizmu i jego różne nurty myślenia”

Pęka z poprzednim feminizmem i tłem

Po kilkudziesięciu latach zmagań, które były ważne w promowaniu równych praw, feminizm wstrzymuje się i zdaje sobie sprawę, że w dużej mierze walki te koncentrowały się na grupowaniu kobiet, tak jakby „kobieta” była tożsamością i stałym i stabilnym subiektywnym doświadczeniem.

Stamtąd otwiera się wiele pytań. Na przykład, co sprawia, że ​​ktoś jest uważany za „kobietę”? Czy ciało jest seksowane? Czy są to praktyki seksualności? Chociaż walczyliśmy w imię „kobiety”, czy zreifikowaliśmy te same struktury binarne, które nas prześladują? Jeśli płeć jest konstrukcją społeczną, kto może być kobietą? I ... Jak? A przed tym wszystkim, Kto jest politycznym podmiotem feminizmu?

Innymi słowy, postfeminizm został zorganizowany zgodnie z konsensusem, że zdecydowana większość poprzednich walk feministycznych opierała się na statycznej i binarnej koncepcji „kobiet”, z którą wiele ich przesłanek szybko zorientowano na esencjalizm bezkrytyczny Otwiera się wtedy nowa ścieżka działania i polityczna windykacja feminizmu, oparte na przemyśleniu tożsamości i podmiotowości.

• Może jesteś zainteresowany: „Stereotypy dotyczące płci: w ten sposób reprodukują nierówności”

Poststrukturalizm i feminizm

Pod wpływem poststrukturalizmu (który zareagował na strukturalistyczny binarizm i który poświęca więcej uwagi utajonemu dyskursowi niż samemu językowi), subiektywne doświadczenie istot mówiących było zagrożone feminizmowi.

Poststrukturalizm otworzył drogę do „dekonstrukcji” tekstu, który ostatecznie został zastosowany do myślenia o podmiotach (seksowanych), których tożsamość została nadana przez wcześniej ustalone.

To jest postfeminizm pyta o proces budowy tożsamości, nie tylko seksualnie „kobiety” poddanej seksualizacji, ale także własnych relacji, które historycznie były naznaczone przez płeć binarną.

Stąd wzięli pod uwagę, że ten system (a nawet sam feminizm) ustalił heteroseksualność jako praktykę normatywną, co oznacza, że ​​od samego początku jesteśmy instalowani w szeregu wykluczających się kategorii, których celem jest konfigurowanie naszych pragnień , naszą wiedzę i nasze powiązania z binarnymi i często nierównymi relacjami.

Przed rozproszonym i niestabilnym podmiotem, feminizmem, a raczej, feminizmy (już w liczbie mnogiej) stają się również procesami w trwałej konstrukcji, które utrzymują krytyczną pozycję przed feminizmami uważanymi za „kolonialne” i „patriarchalne”, na przykład liberalny feminizm.

Wielość tożsamości

Wraz z postfeminizmem odkrywa się wielość znaczników, które sprawiają, że nie ma jedności w „byciu kobietą” i „będąc mężczyzną”, będąc „kobiecym”, „męskim” itd. Posteminizm przekształca to w walkę o wolność wyboru tożsamości, przekształcenia jej lub doświadczenia jej rozpoznać własne pragnienie.

Tak więc jest on umieszczony jako zobowiązanie do różnorodności, która próbuje potwierdzić różne doświadczenia i różne ciała, pragnienia i sposoby życia. Ale nie może się to zdarzyć w tradycyjnym i niesymetrycznym systemie płci, więc konieczne jest obalenie nałożonych ograniczeń i norm.

Same feministki są uznawane za konstytutywne przez różne tożsamości, w których nic nie jest ustalone lub określone. Tożsamość osobników płciowych składa się z szeregu przypadków i subiektywnych doświadczeń, które występują zgodnie z historią życia każdego z nich; poza określeniem cech fizycznych które historycznie uznano za „cechy seksualne”.

Na przykład, lesbijka i trans-tożsamość, jak również kobieca męskość, nabierają szczególnego znaczenia jako jedna z głównych walk (które przeszły niezauważone nie tylko w patriarchalnym i heteronormalnym społeczeństwie, ale w samym feminizmie).

• Może jesteś zainteresowany: „Rodzaje seksizmu: różne formy dyskryminacji”

Teoria queer i ciała trans

Społeczeństwo to przestrzeń dla budowania seksualności. Poprzez przemówienia i praktyki życzenia i więzy są znormalizowane, co w dużym stopniu uzasadnia heteroseksualizm i binarność płci jako jedyny możliwy. To również generuje przestrzenie wykluczenia dla tożsamości, które nie spełniają jej norm.

Biorąc to pod uwagę, Queer Theory twierdzi, że to, co uznano za „rzadkie” (queer, w języku angielskim), oznacza, że ​​doświadczenia seksualne, które różnią się od heteronormadas - seksualności peryferyjnej - jako kategoria analizy, aby potępić nadużycia , pominięcia, dyskryminacje itp., które zdefiniowały sposoby życia na Zachodzie.

Tak więc termin „queer”, używany niegdyś jako zniewaga, jest odpowiedni dla osób, których seksualność i tożsamość znajdują się na peryferiach, i staje się potężnym symbolem walki i windykacji.

Ze swojej strony, ruch osób interseksualnych, transpłciowych i transseksualnych, kwestionuje to, że męskość nie była wyłączna dla ciała heteroseksualnego mężczyzny (ciało płciowe w męskim); ani kobiecość nie jest czymś wyjątkowym w seksowanym ciele w kobiecości, ale w całej historii istniała wielka różnorodność sposobów życia seksualnego, które wykraczały poza system heterocentryczny.

Zarówno teoria queer, jak i trans trans wymagają różnorodności tożsamości ciał biologicznych, a także wielości praktyk seksualnych i orientacji, które nie zostały przewidziane przez przepisy heteroseksualne.

Krótko mówiąc, dla postfeminizmu walka o równość następuje z różnorodności i ze sprzeciwu wobec dysymetrycznego binarizmu płciowo-płciowego. Ich zakład polega na swobodnym wyborze tożsamości przeciwko przemocy, na który systematycznie narażeni są ci, którzy nie identyfikują się z heteronormatywnymi seksualnościami.

Odnośniki bibliograficzne:

• Alegre, C. (2013). Postfeministyczna perspektywa w edukacji. Oprzyj się w szkole. International Journal of Research in Social Sciences, 9 (1): 145-161.
• Wright, E. (2013). Lacan i postfeminizm. Gedisa: Barcelona.
• Fonseca, C. i Quintero, M.L. (2009). The Queer Theory: de-budowa peryferyjnych seksualności. Sociological (Mexico), 24 (69): 43-60.
• Velasco, S. (2009). Płeć, płeć i zdrowie. Teoria i metody praktyki klinicznej i programy zdrowotne. Minerva: Madryt.