Podejście do społecznych przedstawień niektórych „teoretyków ducha”

Podejście do społecznych przedstawień niektórych „teoretyków ducha” / Psychologia społeczna

Reprezentacje społeczne są wyrazem tkanki społecznej powiązanej z postawami, stereotypami, uprzedzeniami, zwyczajami, tradycjami i wartościami, jako wymiarami codziennej podmiotowości (Martin, 1986). One się zbiegają uczucia, emocje, doświadczenia i symbolizmy które promują jednostkę poznawczo-efektywną; określa to wielki potencjał regulacyjny zachowania, które ma tę kategorię.

Aby zająć się reprezentacjami społecznymi jako konstrukcjami zbiorowymi, które wyrażają psychologię ze społecznością, z symbolicznym i osobliwym charakterem w każdym kontekście, psychologii towarzyszą wkłady innych nauk społecznych, takich jak filozofia i socjologia. Ta analiza, bez udawania, że ​​jest rozstrzygająca, ocenia pewne stanowiska teoretyczne, które ze względu na ich znaczenie uważa się za konieczne do uwzględnienia w badaniu reprezentacji społecznych..

Podejście do społecznych przedstawień niektórych „teoretyków ducha”

Możesz być także zainteresowany: reprezentacjami społecznymi

Pierwsze przybliżenia

Przedmiotem psychologii jest badanie podmiotowości na poziomie indywidualnego doświadczenia, ale także zbiorowego faktu. Zarówno w akademickich programach badawczych, które go doprowadziły, jak iw niektórych paradygmatach, które pozwoliły mu wyjść z kryzysu, można zauważyć tendencje do podnoszenia eksperymentu i innych procedur jakościowych jako alternatywy w poszukiwaniu subiektywnego.

Kładą nacisk na pozytywizm refleksologia i behawioryzm; podczas fenomenologii Gestalt postawić także na wystarczalność nauk “ciężko” jako jedyny sposób na dostęp do subiektywnego.

Psychoanaliza i humanizm zamiast tego narodzili się w fenomenologii, ale już dalej od pozytywistycznych tendencji, niemniej jednak utrzymywali przywiązanie do indywidualności jako główne ograniczenie. ¿Czy te paradygmaty będą wystarczające, aby w wiarygodny sposób podejść do dynamizmów psychospołecznych jako subiektywnych elementów grupowych? - Oczywiście, że nie.

Wiele można powiedzieć o Freud i kolei, która sugerowała zrozumienie ludzkiej teorii transgresji. Ale podczas gdy ten psychoanalityk ma zaletę inauguracji trendu, który podkreślał i poważnie uzasadniał wartość symbolicznego zachowania zbiorowego; miał ograniczenie ograniczania zachowań społecznych do projekcji indywidualnej psychodynamiki.

Niektórzy z jego mniej ortodoksyjnych następców rozwinęli rozumienie tego, co społeczne. W tym sensie wyróżnia się Carl Jung, który wprowadził pojęcie zbiorowej nieświadomości. Jego zdaniem jednostka nosi w sobie doświadczenia zgromadzone przez poprzednie pokolenia. Ta zbiorowa nieświadomość jest wspólna dla wszystkich ludzi, a ważną jej częścią są uniwersalne obrazy lub symbole.

W opinii autora te stanowiska są interesujące, zwłaszcza dla psychologii klinicznej, ale nie oceniają odpowiednio stosunków dwustronnych, które jednostka nawiązuje ze społeczeństwem..

Chociaż prawdą jest, że autorzy lubią Vigotsly, Rubinstein i Petrosky, popierani przez dialektyczno-materialistyczne rozumienie historii, byli w stanie wyjaśnić w sposób spójny i dynamiczny rolę historyczną i społeczną w konstytuowaniu zjawiska subiektywnego, nie wolno nam lekceważyć innych cennych wkładów nauk społecznych.

Pełna analiza - pojęcia Kanta, Durkheima i Webera

Aby osiągnąć analiza bez uprzedzeń reprezentacji psychologicznych jako kategorii, nie jest właściwe wyodrębnianie odizolowanych nauk społecznych, ponieważ zostały one uzupełnione przez historyczny rozwój ludzkości. Każdy z nich wykorzystał swoje teoretyczno-metodologiczne rusztowania, aby dać odpowiedzi na wymagania i zjawiska, które pojawiają się w świadomości społecznej, w jej złożonej interakcji z istotą społeczną; i to zadanie wygenerowało wiedzę, czasami z różnych perspektyw, ale z równą wartością naukową w rozumieniu psychospołecznym.

Po pierwsze, należy zająć się Kantowskie pojęcie (cofnięty w XIX wieku przez socjologię) i myślenie o zjawiskach społecznych z zasadności istnienia “sama rzeczywistość” i rzeczywistość dla podmiotu, który go doświadcza. Sugeruje to, ponieważ to, co nazywano matką, to wszystkie nauki, że rzeczywistość, zanim stanie się treścią psychologicznie znaczącą, przechodzi przez filtr postrzegania jako zjawisko poznawcze; następnie podróżować przez sito reprezentacji i osobowości jako szczególny system w każdym przypadku.

Tak właśnie jest wielość rzeczywistości To, co sugeruje Kant, prawdopodobnie można znaleźć w reprezentacjach psychologicznych, zarówno w reprezentacjach indywidualnych, jak i społecznych (ponieważ są to kategorie przeplatane), a ta możliwość wyjaśniająca podkreśla znaczenie ich badań jako kategorii.

Kant natychmiast podnosi pojęcie podmiotowości, i zgodnie z kryterium tego autora, także społecznej konstrukcji znaczeń i przedstawień, kiedy stwierdza, że ​​człowiek porzucony na bezludnej wyspie nie ozdobiłby swojej kabiny sam, ani nie szukałby kwiatów; i odnosi się do tego, że te same kwiaty bez znaczenia w poprzedniej sytuacji mogą zyskać znaczenie społeczne, będąc bardzo interesujące, ale tylko w powiązaniu z innymi (cytowane przez Hoyosa, Vargasa, 2002).

Idee te odnoszą się przede wszystkim do roli społeczeństwa w formowaniu reprezentacji z konstytucji i legitymizacji znaczeń, znaczeń i wartości; wszystkie kategorie, które tworzą ramy referencyjne, z których ludzie postrzegają pewien element rzeczywistości jako wartościowy lub bezużyteczny, piękny, akceptowany lub wątpliwy.

Kryterium wyrażone przez Hoyosa i Vargasa w 2002 r. Jest zatem podzielone, gdy wyrażają, że dla Kanta estetyka wyrażana jest w mierze, w której pożądane są poziomy współistnienia, porozumienia, sedymentacji wspólnoty, doświadczenia komunikacyjnego; i że objawia się jako przestrzeń do zrozumienia znaczenia i konstytucji umów.

Można zauważyć, że podchodząc do tematu estetyki, Kant, może nieumyślnie, jasno opisuje interpsychologiczną i wagę więzi społecznej w kształtowaniu subiektywnego. Takie propozycje zostały później potwierdzone przez Pichóna Riviére, ważnego przedstawiciela psychologii w Argentynie, który podkreślił wiodącą rolę więzi w tworzeniu subiektywnego.

W ramach socjologii możemy znaleźć dwa podstawowe filary dla zrozumienia grupy psychologicznej. Pierwszy to Emile Durkheim, kiedy trzeba przestudiować fakt społeczny, który określa jako sposoby działania, myślenia i odczuwania, wyposażony w siłę przymusu (Durkheim, 1956). Niewątpliwie odnosi się do społecznych konstrukcji, które są kulturowo zakorzenione i zinternalizowane na poziomie indywidualnym, funkcjonując jako siła napędowa i kierując zachowaniem społecznym i indywidualnym.

Dla niego fakt społeczny może mieć pozytywny lub negatywny wkład w utrzymanie lub zmianę struktury społecznej. W tym kierunku możemy wskazać na istnienie pewnej zbieżności między tą analizą a podejściem Marksa do istnienia dialektycznej i dwukierunkowej relacji między bytem społecznym a świadomością społeczną. Ważne jest podkreślenie w myśli Durkheima, która lokalizuje możliwość działania społecznego we wszystkich sferach konstytucji i manifestacji psychiki (poznawcze, afektywne, behawioralne).

W zbieżności z poprzednim autorem możemy wspomnieć Max Weber, który również stawia akcję społeczną jako cel interpretacji socjologii i uważa to za zachowanie wypełnione znaczeniem.

Dla Webera działania społeczne to wszelkie postawy społeczne i zachowania, które mogą być wyraźne lub subiektywne; czy jest to aktywna, pasywna interwencja, czy zdolność do powstrzymania się od różnych sytuacji i kontekstów, w których jednostki rozwijają swoje działania społeczne. Uważa się jednak, że ich ostatecznym interesem jest subiektywny komponent działania społecznego, jako wyznacznik tego.

Z jego punktu widzenia człowiek jest osadzony w wątkach znaczeń, które sam konstruuje. Konstrukcja ta jest wyraźnie społeczna, ponieważ to nie tylko indywidualne znaczenia mobilizują działanie społeczne, ale także umiędzynarodowienie zbiorowych znaczeń skrystalizowane z doświadczenia historycznego i przekazane transgeneracyjnie poprzez kulturę..

Elementy podniesione powyżej odzwierciedlają badania reprezentacji społecznych i potrzebę myślenia o nich bez naukowych braków elastyczności, deterministycznych myśli i uogólnień; ponieważ ze swej natury reprezentacje są wyrażane przez artykulację poszczególnych zmysłów i wspólne znaczenia, specyficzne w każdym kontekście.

Nawet jeśli weźmiemy pod uwagę specyfikę tej kategorii, oznacza to zauważenie wielkiej złożoności w jej rozumieniu, konieczne jest rzucenie wyzwania “nauka o duchu” starać się jak najbliżej swoich esencji. Ponieważ, jak podejrzewali dawni autorzy od dawna, w ich rozumieniu chodzi o możliwość wyjaśniania, a nawet modyfikowania zbiorowego zachowania i funkcjonowania społecznego.

Ten artykuł ma charakter czysto informacyjny, w psychologii internetowej nie mamy zdolności do diagnozowania ani zalecania leczenia. Zapraszamy do pójścia do psychologa, aby w szczególności zająć się twoją sprawą.

Jeśli chcesz przeczytać więcej artykułów podobnych do Podejście do społecznych przedstawień niektórych „teoretyków ducha”, Zalecamy wejście do naszej kategorii psychologii społecznej.