Pojęcie humanistycznego podejścia w psychologii

Pojęcie humanistycznego podejścia w psychologii / Psychologia społeczna

Dziś, bardziej niż kiedykolwiek, jego ważność pozostaje humanistyczne podejście w naukach psychologicznych, w szczególności w całej wiedzy związanej z pomaganiem człowiekowi w jego osobistym i duchowym rozwoju. Obecne koncepcje nauki i technologii mówią nam o pilnej potrzebie zastosowania radykalnych rozwiązań w powiązaniu człowieka z jego otoczeniem, zarówno społecznym, jak i naturalnym.

Aby to powiązanie było zdrowe i produktywne, dla dobra wszystkich jest konieczne znajdź właściwą równowagę między wszystkimi formami istnienia, opartymi na szacunku i akceptacji innych. Aby ta równowaga miała miejsce, konieczne jest, aby człowiek, mówiąc ogólnie, był zdrowy. Dlatego koncepcja zdrowia, w ujęciu humanistycznym, opowiada się za akceptacją i integracją tego, czym jesteśmy, naszymi uczuciami, myślami i zachowaniami.

W psychologii online będziemy analizować koncepcja humanistycznego podejścia w psychologii lepiej to zrozumieć.

Możesz być także zainteresowany: Koncepcje psychologii naukowej, socjogenezy, pozytywizmu i socjokonstruktywizmu Indeks
  1. Pochodzenie humanistycznego podejścia
  2. Egzystencjalizm jako obecny w filozofii
  3. Główni przedstawiciele
  4. Psychologiczna koncepcja człowieka: główne idee
  5. Uzdrowienie zaczyna się od spójności istoty ludzkiej
  6. Inne opinie ekspertów
  7. Metodologia jakościowa w badaniach
  8. Aktualna sytuacja
  9. Uwagi końcowe

Pochodzenie humanistycznego podejścia

Podczas tego artykułu chcemy przedstawić kilka uwag, które pozwolą nam ocenić wygoda stosowania humanistycznego podejścia w naukach medycznych, szczególnie w psychologii zdrowia i edukacji medycznej. W tym celu odwołamy się do kontekstu historycznego, w którym to podejście pojawiło się w połowie XX wieku, jego głównych przedstawicieli, a także technik najczęściej stosowanych w terapii, badaniach i edukacji.

Humanistyczne podejście w psychologii powstaje w drugiej połowie ubiegłego wieku, po II wojnie światowej. Nabiera siły jako tendencja do umieszczania na wysokości dwóch poprzednich podejść, które już istnieją w tej nauce, a mianowicie behawioryzmu i psychoanalizy. Z tego powodu humanizm jest uważany za trzecią siłę psychologii, mającą na celu przezwyciężenie błędów i braków dwóch sił, które go poprzedziły, poprzez osiągnięcie ratunku podmiotu egzystencjalnego. Główną kategorią nie jest zjawisko, lecz istnienie, odzyskiwanie w pewien sposób idei irracjonalistów z poprzedniego wieku.

Nie można uważać człowieka za bycie, rzecz, przedmiot; człowiek jest i zawsze będzie “istota”, których egzystencja na świecie musi być szanowana, podobnie jak inne formy istnienia. W ten sposób podejście humanistyczne przywiązuje wielką wagę do badania człowieka i jego uczuć, pragnień, nadziei, aspiracji; koncepcje uważane za subiektywne przez inne podejścia psychologiczne, tak jak w przypadku teorii behawioralnych, opartych wyłącznie na badaniu przejawów zachowania podmiotów.

Udręka wywołana przez zjawisko wojen umieściła człowiek przed potrzebą zrozumienia, wyjaśnić swoją własną naturę. Doświadczenie utraty, pustki, głębokiego rozczarowania, wzbudziło nieufność do postępu technologicznego i pozytywizmu nauki. Egzystencjalistyczny prąd filozoficzny, dominujący w okresie powojennym, domagał się psychologii, która dawałaby odpowiedzi na pytania o sens życia, najwyższe potrzeby, proces odkrywania wewnętrznego, bez którego współczesny człowiek nie osiągnąłby swego uzdrowienia.

Egzystencjalizm jako obecny w filozofii

Egzystencjalizm jako prąd filozoficzny doprowadzony do psychologii humanistycznej koncepcja odpowiedzialności i prymat konkretnego doświadczenia, jak również wyjątkowość każdego istnienia. Z drugiej strony, ta psychologiczna tendencja bierze z Fenomenologii pojęcie „zjawiska” jako tego, które dane jest sumieniu tu i teraz; ponieważ nie ma jednego wyjaśnienia dla tych samych faktów lub zjawisk. Nacisk kładzie się na potrzebę rozważenia wielowymiarowej wizji zjawisk. Dlatego uprzywilejowuje potrzebę opisywania rzeczywistości, a nie jej wyjaśniania, zgodnie z unikalnym punktem widzenia.

Mając na uwadze, że filozofia charakteryzująca kultury orientalne zwraca się ku wnętrzu człowieka, w przeciwieństwie do kultur zachodnich, jest to jedno z ważnych źródeł, z których pije humanistyczna psychologia. To przechwytuje znaczenie nie przeceniania myślenia i dać więcej miejsca emocjom. Nadmiar pozytywistycznego racjonalizmu doprowadził ludzi do emocjonalnego dystansu do otoczenia, aby osiągnąć swoje cele. Dlatego ta postawa usprawiedliwiała każdą procedurę, aby osiągnąć cel, bez względu na kwestie etyczne.

Wielu psychoanalityków, którzy odeszli od ortodoksyjnej psychoanalizy, zaproponowało nowe podejścia, które podjęła psychologia humanistyczna. W ten sposób włącza się prąd kulturowy reprezentowany przez Ericha Fromma i uwzględnia koncepcję biegunowości Carl G. Jung. Niemiecki psycholog Wilhelm Reich służy jako punkt odniesienia, aby uświadomić sobie potrzebę martwienia się i dbania o ciało, jako płytę dźwiękową dla emocji. Z Psychodramy Moreno wynika, że ​​lepiej jest uczestniczyć w tym doświadczeniu niż rozmawiać o tym.

Główni przedstawiciele

Główni przedstawiciele tego podejścia byli Gordon Allport (1897-1967), Abraham Maslow (1908-1970), Carl Rogers (1902-1987), Victor Frankl (1905-1997), Levi Moreno (1889-1974), Fritz Perls (1893-1970), między innymi. Większość tych autorów łączyła fakt bycia Żydami, a zatem ofiarami nazistowskich prześladowań.

To sprawiło, że popierali szacunek dla ludzkiej godności. W tym względzie humanista psycholog V. Frankl, ojciec terapii mowy, napisał: “¿Kto więc jest człowiekiem? Jest istotą, która zawsze decyduje o tym, kim jest. Człowiek jest tą istotą, która wymyśliła komory gazowe Auschwitz, ale jest też istotą, która weszła do tych komór z podniesioną głową i Modlitwą Pańską lub Szema Izraelem na ustach.” (1)

Psychologiczna koncepcja człowieka: główne idee

Możemy podsumować psychologiczną koncepcję człowieka tego podejścia w następujących pomysłach:

  • Człowiek jest totalnością zorganizowane (ciało, emocje, myśli i działanie).
  • Ma naturalną tendencję do aktualizacja i samorealizacja (co pozwala mu na dotarcie za każdym razem do coraz bardziej rozwiniętych poziomów świadomości).
  • Doświadczenie, które żyje, jest ich rzeczywistością iz tego powodu interpretuje świat.
  • Staraj się celowo zaspokoić potrzeby doświadczyłem i utrzymałem równowagę.
  • Musisz osiągnąć zmiana biegunowości które współistnieją same w sobie (należy pamiętać o aspektach, które są negowane lub niedoceniane).
  • To musi przewartościować emocje, ponieważ nawet negatywne emocje pozwalają nam się rozwijać.

Na podstawie tych pomysłów psychologia humanistyczna reagowała na miejsce, które człowiek musi zajmować w swoim związku z otoczeniem. W centrum uwagi był sam człowiek, jako osoba wyjątkowa i niepowtarzalna, widząc wszystkie mechanizmy przystosowania się do środowiska jako sposób na pobudzenie jego kreatywności i uczenia się. Wiele razy społeczeństwo, reprezentowane przez rodzinę, nauczycieli i inne instytucje, próbuje narzucić wymagania, które nie mają nic wspólnego z naturą podmiotu, z jego potrzebami, zmuszając go do dzielenia się tym, co myśli, czuje i oczekuje od swojego zachowanie.

Ten brak integracji Sprawia, że ​​człowiek zaczyna chorować, ponieważ zaczyna zaprzeczać w sobie wszystko, co nie jest akceptowane społecznie. Osobowość jest skonstruowana na podstawie tych mechanizmów adaptacyjnych, które po spełnieniu swojej funkcji są ustanawiane jako cechy charakterystyczne, które przewyższają jeden z biegunów, zaprzeczając drugiemu. Odrzucamy to, co w sobie zaprzeczamy. Podstawową zasadą stosowania humanizmu do psychoterapii jest świadomość aspektów, którym odmawia się zachowania.

Uzdrowienie zaczyna się od spójności istoty ludzkiej

Osoba będzie zdrowa w obu zaakceptować i zintegrować to, co naprawdę jest, to znaczy, istnieje spójność między tym, co on czuje, co myśli i co robi. Zdrowie oznacza poszerzanie naszych zasobów zamiast powtarzania przestarzałych zachowań, których nauczyliśmy się w dzieciństwie i które były dla nas przydatne tam i wtedy. Zdrowie to nie tylko brak choroby, ale możliwość osiągnięcia operacji, która daje nam rozsądny poziom szczęścia.

Terapeuta towarzyszy osobie w procesie osobistego odkrywania. Nie dawaj rad ani sloganów, ale narzędzia do odkrywania i znajdowania własnych rozwiązań. Pomysły związane z terapią humanistyczną można podsumować w następujących aspektach:

  • Terapia nie ogranicza się tylko do chorych. Każdy musi uczestniczyć w procesie świadomości, prowadzonym przez terapeutę.
  • Terapeuta musi unikać osoby „mówiącej”, to znaczy odnosząc się do doświadczeń w postaci świadomych relacji z przeszłości, ale musi doprowadzić go do życia, doświadczania go, reedytowania emocji tu i teraz.
  • Zaufaj osobie, aby czuli, że siła zmiany jest w teraźniejszości. Zmiana jest zawsze możliwa, na każdym etapie życia, zależy tylko od osoby, która jest przekonana o możliwościach jej osiągnięcia.
  • Biorąc pod uwagę, że osoba jest holistyczną całością, nie tylko opowieść słowna będzie się zajmować, ale także informacja niewerbalna (gesty, postawy, ton głosu). Jest to najbardziej istotna informacja, o ile nie jest znana.
  • Terapeuta powinien powstrzymać się od tłumaczenia. W przeciwieństwie do psychoanalizy, tego typu podejście koncentruje się na opisie doświadczenia i jego doświadczenia, a nie na świadomej interpretacji, która jest z niego wykonana. Każda osoba jest niepowtarzalna i niepowtarzalna, dlatego interpretacje uogólniające i abstrakcyjne ważne szczegóły tworzą przeszkodę.
  • Terapeuta musi zadbać o to, aby zawsze używany był język osobisty, to znaczy w pierwszej osobie liczby pojedynczej. Tendencja do korzystania z form bezosobowych lub mnogich jest sposobem na uniknięcie części odpowiedzialności w problemie.

Jak można się spodziewać, podejście to ma szerokie zastosowanie w edukacji. Przewaga form autorytarnych i narzuconych modeli nie ma nic wspólnego ze sposobem pojmowania człowieka w pełnej odpowiedzialności i wolności, zgodnie z postulatami humanizmu.

Inne opinie ekspertów

Słynny amerykański terapeuta Gestalt, Paul Goodman, którzy pisali o takich tematach, jak edukacja, urbanistyka, prawa nieletnich, polityka, krytyka literacka, między innymi ważnymi kwestiami, poruszonymi: “Konieczne jest, abyśmy zaczęli mówić więcej o strukturze ucznia i jego uczeniu się, a mniej o strukturze podmiotu” (2).

Własne Carl Rogers, także ważny terapeuta humanizmu, podniósł potrzebę stosować podstawowe zasady terapii centrowanej u klienta (pacjenta), do edukacji w placówkach szkolnych. Konieczne było zrewidowanie sposobu nauczania i uczenia się, ponieważ dominującą postacią nie mógł być nauczyciel, ale uczeń. Szacunek i akceptacja indywidualności każdego ucznia muszą przeważać, pamiętając, że nauczyciel nie jest jedynym, który uczy, ale uczeń musi uczestniczyć w ich szkoleniu i wziąć odpowiedzialność za ich naukę.

Moglibyśmy podsumuj niektóre z tych pomysłów, w następujący sposób:

  • Najważniejszą rzeczą w nauczycielu nie jest ich zdolność do informacji, ale ich potencjał do bycia osobą i nawiązania emocjonalnie zdrowych relacji ze studentami. Utrwalanie swego autorytetu za pomocą jakiejkolwiek formy kary jest nadużyciem władzy i osobistą niezdolnością do ustanowienia relacji międzyludzkich.
  • Uczeń będzie edukować swoją odpowiedzialność, dopóki będą uczestniczyć razem z nauczycielem w wyborze i planowaniu celów, treści i metod, co wzmacnia ich motywację, elastyczność i wskaźnik ich uczenia się.
  • Nauczysz się lepiej, co jest natychmiast przydatne. Nauczyciele często uczą swoich przedmiotów, ignorując potrzeby edukacyjne swoich uczniów.
  • Kara nie jest „przeciwieństwem” nagrody w motywacji. Działa jako wzmocnienie zachowania, którego chcemy uniknąć. Bardzo często używa się kwalifikacji jako formy zagrożenia i kary. Błąd jest sposobem uczenia się.

Metodologia jakościowa w badaniach

Jak można się spodziewać, zgodnie z tym, co już powiedziano, podejście humanistyczne wykorzystuje metodologię jakościową w badaniach, jako uzupełnienie metody ilościowej. Kryterium wyboru problemów do zbadania jest samoistne znaczenie wobec wartości inspirowanej jedynie obiektywnością. Oznacza to, że ważne jest nie to, czy jest istotne, czy nie ze statystycznego punktu widzenia, ale że wykracza ono poza nawet niewielką grupę ludzi. Jeden temat ma znaczenie dla humanistycznego podejścia.

Podejście to charakteryzuje się partycypacyjnym charakterem badań, w których uczestnicy są uczestnikami z samego wyboru problemu, który należy zbadać do propozycji metod i rozwiązań. W ten sam sposób model dostosowuje się do badań nad działaniami, czyli do pojęcia, że ​​wiedza jest powiązana z interwencją, zmianą i współpracą. K. Lewin, prekursor tego podejścia broni idei uczynienia tworzenia wiedzy naukowej w dziedzinie społecznej kompatybilnym z bezpośrednią interwencją, zawsze przy współpracy zaangażowanej społeczności.

W ramach najczęściej używane techniki przez humanizm, stosowane w różnych kontekstach, są empiryczne i ekspresyjne, jak raport własny i psychodrama, oprócz stosowania technik takich jak dyskusja grupowa, wywiad pogłębiony, techniki konsensusu itp..

Wszystkie mają wspólną cechę, która kładzie nacisk na teraźniejszość, tu i teraz, a we wszystkich ich celem jest realizacja. Tylko tu i teraz może pojawić się świadomość, a osoba może wziąć odpowiedzialność za swoje działania.

Aktualna sytuacja

Od ostatnich dziesięcioleci ubiegłego wieku nowe przebudzenie świadomości w odniesieniu do natury jako całości. Oznacza to nowe stanowisko wobec problemów natury, zwłaszcza ludzkiej, w której człowiek nie jest postrzegany jako jedyny, który ma prawo być traktowany z szacunkiem i godnością, zgodnie z kodeksami moralności i sprawiedliwości. W ten sposób humanistyczne podejście nabiera nowego znaczenia, uznając Człowieka za jeszcze jeden element wszechświata jako całości. W tym sensie zaczynamy mówić o neo-humanizmie.

Przed przewaga filozofii racjonalistycznej i pragmatycznej, powstaje nowe stanowisko wobec szacunku i troski o naturę, jako jedyny sposób na zademonstrowanie naszego ludzkiego charakteru. Człowiek nie może rościć sobie prawa do rozporządzania wolą natury, jak to uczynił do dnia dzisiejszego, z prostym usprawiedliwieniem, że jest jedynym, który ma sumienie i dlatego jest lepszy od jakiejkolwiek formy życia. Stary paradygmat, który widział transformację przyrody zgodnie z interesami człowieka, źródłem postępu, doprowadził planetę do poważnego zagrożenia wyginięciem. Dlatego został ponownie rozważony przez humanistyczną tendencję, rolę natury w naszej ludzkiej istocie. Bardziej niż przekształcenie go w dogodny sposób, chodzi o to, aby go obserwować, uczyć się z niego, tak jak robiły to starożytne kultury.

W tym sensie, francuski filozof humanistyczny, L. Ferry, w swojej książce “Nowy porządek ekologiczny, drzewo, zwierzę i człowiek”, za co otrzymał Nagrodę Eseju Medici i Nagrodę Jean-Jacques Rousseau, w 1992 r. proponuje: “W rezultacie mogłoby dojść do tego, że rozdzielenie człowieka i natury, poprzez które współczesny humanizm przypisał pierwszemu tylko jakość osoby moralnej i prawnej, nie było niczym więcej niż nawiasem zamykającym się teraz”(3).

Obecnie istnieją już silne ruchy światowe, które bronią praw zwierząt, międzynarodowe traktaty o ochronie przyrody jako całości i działania grup ekologicznych, które w konkretny sposób dążą do obrony zagrożonych gatunków. Ten typ humanizmu charakteryzuje się włączenie Innego, szacunek dla natury, lepszy sposób życia w pełnej harmonii z naturą. Ma na celu ocalenie racjonalności na podstawie akceptacji, że istnieje również niepewność, wielowymiarowość, sprzeczność, chaos, złożoność. Ostatecznie jest to poszukiwanie właściwej harmonii między światem materialnym i duchowym.

Jako ważny filozof hinduski P.R. Sarkar: “Zainteresowanie pulsującym przepływem życia w innych ludzkich istotach doprowadziło ludzi do królestwa humanizmu; uczynił ich humanistami. Otóż, jeśli to samo ludzkie uczucie rozciąga się na wszystkie stworzenia tego wszechświata, wtedy i tylko wtedy można powiedzieć, że ludzka egzystencja osiągnęła swoje ostateczne spełnienie.” (4).

Uwagi końcowe

Zastosowanie humanistycznego podejścia do psychologii i reszty nauk o zdrowiu stanowi etyczne i moralne zobowiązanie, ponieważ zakłada uznanie zdolność człowieka do wzięcia odpowiedzialności jego wykonania, swobody wyboru, a także szacunku dla podejmowanych decyzji i rozważania indywidualnej kreatywności i spontaniczności.

Aby przyjąć to zobowiązanie i zastosować je do terapii, edukacji i badań, musi ono opierać się na świadomości własnej rzeczywistości, opartej na doświadczeniach i emocjach generowanych przez te doświadczenia. Osoba musi być postrzegana jako zorganizowana całość, w której jego ciało, emocje, myśli i działania muszą być spójne jako jedyny sposób na zdrowie.

Musimy pokładać zaufanie w człowieku, w oparciu o możliwości, które musi zaktualizować i zmienić, aby poprawić jego stan. Zrozumcie, że istoty ludzkie tworzą wyjątkowość ze swoim środowiskiem, nie tylko z innymi ludźmi, ale z naturą w jej najróżniejszych formach manifestacji.

Ten artykuł ma charakter czysto informacyjny, w psychologii internetowej nie mamy zdolności do diagnozowania ani zalecania leczenia. Zapraszamy do pójścia do psychologa, aby w szczególności zająć się twoją sprawą.

Jeśli chcesz przeczytać więcej artykułów podobnych do Pojęcie humanistycznego podejścia w psychologii, Zalecamy wejście do naszej kategorii psychologii społecznej.