Psychika rozszerzonej teorii umysłu poza naszym mózgiem

Dobrze wiadomo, że termin „umysł” odnosi się do zestawu procesów poznawczych, tj. Świadomości, myśli, inteligencji, percepcji, pamięci, uwagi i tak dalej. Ale czy umysł ma materialną rzeczywistość? Czy jest to istota, konkretna i konkretna przestrzeń? Czy jest to abstrakcyjne pojęcie, które łączy szereg niematerialnych doświadczeń?

Filozofia umysłu, wraz z naukami kognitywnymi, oferowała różne teorie, aby odpowiedzieć na te pytania. Z kolei odpowiedzi często formułowano wokół tradycyjnej opozycji ciała i umysłu. Aby rozwiązać ten sprzeciw, teoria rozszerzonego umysłu zastanawia się, czy możliwe jest zrozumienie umysłu poza mózgiem, a nawet poza samym sobą.

W poniższym tekście pokrótce zobaczymy, jakie są propozycje hipotezy rozszerzonego umysłu, a także niektóre z jego głównych poprzedników.

• Powiązany artykuł: „Gdzie znajduje się umysł?”

Teoria rozszerzonego umysłu - procesy umysłowe poza mózgiem?

Teoria rozszerzonego umysłu rozpoczęła formalny rozwój w roku 1998, z dzieł filozofa Susan Hurley, który zaproponował, że procesy umysłowe niekoniecznie muszą być wyjaśnione jako procesy wewnętrzne, ponieważ umysł nie tylko istniał między wąskimi granicami czaszki. W swojej pracy „Świadomość w działaniu” skrytykował perspektywę wejścia / wyjścia tradycyjnej teorii poznawczej.

W tym samym roku filozofowie Andy Clark i David Chalmers publikują artykuł „Rozszerzony umysł”, który jest uważany za podstawowy tekst tej teorii. Dziesięć lat później, w 2008 roku, opublikował Andy Clark Supersizując umysł, co kończy się wprowadzeniem hipotezy rozszerzonego umysłu w debatach filozofii umysłu i nauk kognitywnych.

Od metafory obliczeniowej do metafory cyborga

Teorie umysłu rozszerzonego są częścią historycznego rozwoju filozofii umysłu i nauk kognitywnych. W ramach tego rozwoju pojawiły się różne teorie dotyczące funkcjonowania stanów psychicznych i jego konsekwencje w życiu człowieka. Zobaczymy krótko, co to za ostatnie.

Indywidualistyczny model i obliczenia

Najbardziej klasyczna tradycja kognitywistyki przyjął metaforę obliczeniowego systemu operacyjnego jako objaśniający model umysłu. Ogólnie sugeruje, że przetwarzanie kognitywne rozpoczyna się od danych wejściowych (wejść sensorycznych), a kończy na wyjściu (wyjścia behawioralne).

W tym samym sensie stany mentalne są wiernymi reprezentacjami elementów świata, są wytwarzane przez wewnętrzne manipulacje informacjami i generują szereg wniosków. Na przykład postrzeganie byłoby indywidualnym i precyzyjnym odbiciem świata zewnętrznego; i występuje poprzez wewnętrzny porządek logiczny podobny do cyfrowego systemu operacyjnego.

W ten sposób umysł lub stany umysłowe są bytem, ​​który znajduje się wewnątrz każdej jednostki. W rzeczywistości to te stany dają nam jakość bycia podmiotami (autonomicznymi i niezależnymi od środowiska i relacji z nim).

Jest to teoria, która podąża za dualistyczną i indywidualistyczną tradycją rozumu i istoty ludzkiej; René Descartes, którego główny prekursor, wątpił we wszystko, z wyjątkiem tego, co myślał. Tak bardzo, że odziedziczyliśmy teraz słynne „myślę, więc jestem”.

Ale wraz z rozwojem nauki można było zasugerować, że umysł jest nie tylko abstrakcją, ale i tym W ludzkim ciele znajduje się namacalne miejsce do przechowywania. To miejsce to mózg, który w ramach perspektywy obliczeniowej spełniałby funkcje sprzętu, o ile dotyczy materialnego i samokonfigurującego wsparcia procesów psychicznych.

Tożsamość umysł-mózg

Powyższe pojawia się w ciągłej debacie z teoriami tożsamości umysł-mózg, które sugerują procesy mentalne są niczym innym jak fizykochemiczną aktywnością mózgu.

W tym sensie mózg jest nie tylko materialnym wsparciem procesów mentalnych, ale sam umysł jest wynikiem aktywności tego organu; z którym można to zrozumieć tylko poprzez fizyczne prawa natury. Zarówno procesy mentalne, jak i subiektywność stają się epifenomenem (zjawiska wtórne do fizycznych zdarzeń mózgu).

W tym sensie jest to teoria podejścia naturalistycznego, i oprócz teorii skoncentrowanej na mózgu, ponieważ wszystko ludzkie byłoby zredukowane do potencjałów działania i aktywności fizykochemicznej naszych sieci neuronowych. Wśród najbardziej reprezentatywnych z tych teorii jest na przykład materialistyczny wyeliminowanie lub neurologiczny monizm.

• Może jesteś zainteresowany: „Dualizm w psychologii”

Poza mózgiem (i jednostką)

Przed tym ostatnim powstają inne teorie lub modele wyjaśniające umysł. Jedną z nich jest teoria rozszerzonego umysłu, która próbowała zlokalizować przetwarzanie informacji i innych stanów mentalnych poza mózgiem; to znaczy w relacjach, które osoba ustanawia ze środowiskiem i jego obiektami.

Zatem rozszerza się pojęcie „umysłu” poza jednostkę. To ostatni stanowi poważne zerwanie z indywidualizmem właściwe dla klasycznej kognitywistyki.

Ale aby to osiągnąć, trzeba było na początku zdefiniować zarówno koncepcję procesów umysłowych, jak i mentalnych, w tym modelu referencyjnym był funkcjonalista. Innymi słowy, konieczne było zrozumienie procesów mentalnych ze skutków, które powodują, lub, jako skutki spowodowane przez różne przyczyny.

Ten paradygmat impregnował już hipotezy obliczeniowe. Jednak dla teorii Umysłu Rozszerzonego procesy umysłowe są generowane nie tylko wewnątrz jednostki, ale także poza nią. I są stanami „funkcjonalnymi”, o ile są one zdefiniowane przez związek przyczynowo-skutkowy z daną funkcją (związek, który zawiera zestaw elementów materialnych, nawet bez własnego życia).

Innymi słowy, stany mentalne są ostatnim ogniwem długiego łańcucha przyczyn, które ostatecznie mają te procesy jako efekt. A inne ogniwa łańcucha mogą być od umiejętności ciała i czuciowo-ruchowych, do kalkulatora, komputera, zegara lub telefonu komórkowego. Wszystko to, gdy chodzi o elementy, które pozwalają nam generować to, co wiemy jako inteligencję, myśl, przekonania i tak dalej.

W konsekwencji nasz umysł rozciąga się poza określone granice naszego mózgu, a nawet poza naszymi ogólnymi ograniczeniami fizycznymi.

Czym jest „temat”?

Powyższe nie tylko zmienia sposób rozumienia „umysłu”, ale także definicję „ja” (rozumiane jako „przedłużone ja”), a także definicję własnego zachowania, ponieważ nie jest to więcej niż zaplanowane działanie racjonalnie. Chodzi o uczenie się, które jest wynikiem praktyk w środowisku materialnym. W rezultacie „jednostka” jest raczej „podmiotem / agentem”.

Z tego powodu teoria ta jest uważana przez wielu za radykalny i aktywny determinizm. Nie chodzi już o środowisko kształtujące umysł, ale środowisko jest częścią samego umysłu: „stany poznawcze mają szeroką lokalizację i nie są ograniczone wąską granicą ciała ludzkiego” (Andrada de Gregorio i Sánchez Parera, 2005).

Temat jest podatny na ciągłe modyfikowanie przez ciągły kontakt z innymi elementami materialnymi. Ale nie wystarczy mieć pierwszy kontakt (na przykład z urządzeniem technologicznym), aby uznać go za rozszerzenie umysłu i podmiotu. Aby móc myśleć w ten sposób, ważne jest, aby istniały warunki, takie jak automatyzacja i dostępność.

Aby to zilustrować, Clark i Chalmers (cytowany przez Andrada de Gregorio i Sánchez Parera, 2005) podają jako przykład podmiot z chorobą Alzheimera. Aby zrekompensować utratę pamięci, podmiot wskazuje wszystko, co wydaje się ważne w notatniku; do tego stopnia, że ​​w sposób automatyczny dokonuje się przeglądu tego narzędzia w interakcji i rozwiązywaniu codziennych problemów.

Notebook służy jako urządzenie do przechowywania twoich przekonań, a także jako materialne rozszerzenie pamięci. Notatnik odgrywa wtedy aktywną rolę w poznaniu tej osoby i wspólnie ustanowić system poznawczy.

Ten ostatni otwiera nowe pytanie, czy rozszerzenie umysłu ma ograniczenia? Według jego autorów aktywność umysłowa występuje w ciągłych negocjacjach z tymi ograniczeniami. Jednak teoria rozszerzonego umysłu została zakwestionowana właśnie dlatego, że nie daje na to konkretnych odpowiedzi.

Podobnie teoria umysłu rozszerzonego została odrzucona przez bardziej skoncentrowane perspektywy w mózgu, których są ważnymi wykładnikami filozofowie umysłu Robert Rupert i Jerry Fodor. W tym sensie został również zakwestionowany za nie zagłębianie się w teren subiektywnych doświadczeń i za koncentrowanie się na wizji silnie skoncentrowanej na osiągnięciu celów..

Czy wszyscy jesteśmy cyborgami?

Wydaje się, że teoria rozszerzonego umysłu zbliża się do wniosku, że istoty ludzkie są i działają jak gatunki hybrydowe podobne do postaci cyborga. Ten ostatni rozumiał jako połączenie żywego organizmu z maszyną, a jego celem jest wzmocnienie, aw niektórych przypadkach zastąpienie funkcji organicznych.

W rzeczywistości termin „cyborg” to anglikizm, który oznacza „organizm cybernetyczny” (organizm cybernetyczny). Ale teoria Umysłu Rozszerzonego nie jest jedyną, która pozwoliła nam zastanowić się nad tym pytaniem. W rzeczywistości, na kilka lat przed założeniem, w 1983 r. Feministyczna filozofka Donna Haraway opublikowała esej pt. Manifest Cyborga.

Mówiąc najogólniej, poprzez tę metaforę zamierzał zakwestionować problemy zachodnich tradycji silnie oparte na „antagonistycznym dualizmie”, z widocznym wpływem na escelializm, kolonializm i patriarchat (kwestie, które były obecne w niektórych tradycjach samego feminizmu). ).

Można więc powiedzieć, że metafora cyborga otwiera możliwość myślenia hybrydowy podmiot poza dualizmami ciała i umysłu. Różnica między nimi polega na tym, że propozycja Umysłu Rozszerzonego wpisana jest w tradycję bliższą pozytywizmowi logicznemu, z bardzo specyficznym rygorem pojęciowym; mając na uwadze, że propozycja Haraway jest zgodna z linią teorii krytycznej, z decydującym elementem społeczno-politycznym (Andrada de Gregorio i Sánchez Parera, 2005).

Odnośniki bibliograficzne:

• García, I. (2014). Recenzja Andy'ego Clarka i Davida Chalmersa, The extended mind, KRK, Editions, Oviedo, 2011. Diánoia, LIX (72): 169-172.
• Andrada de Gregorio, G. i Sánchez Parera, P. (2005). Ku sojuszowi kontynentalno-analitycznemu: cyborg i rozszerzony umysł. Colectivo Guindilla Bunda Coord. (Ábalos, H., García, J.; Jiménez, A. Montañez, D.) Wspomnienia z lat 50-tych.