Teoria tabula rasa Johna Locke'a

Jednym z głównych zadań filozofii jest badanie natury człowieka, zwłaszcza w odniesieniu do jego życia psychicznego. W jaki sposób myślimy i doświadczamy rzeczywistości? W XVII wieku debata na ten temat miała dwie przeciwstawne strony: racjonalistów i empirystów.

Jednym z najważniejszych myślicieli grupy empirystów był John Locke, angielski filozof, który położył podwaliny mechanistycznej koncepcji człowieka. W tym artykule zobaczymy, jakie były ogólne podejścia do jego filozofii i jego teorii tabula rasa.

• Powiązany artykuł: „Jak psychologia i filozofia są podobne?”

Kim był John Locke?

John Locke urodził się w 1632 r. W Anglii, która już zaczęła rozwijać filozoficzną dyscyplinę oddzieloną od religii i Biblii. W młodości otrzymał dobre wykształcenie iw rzeczywistości był w stanie ukończyć studia uniwersyteckie w Oxfordzie.

Z drugiej strony, ponieważ młody Locke interesował się polityką i filozofią. Jest w pierwszej dziedzinie wiedzy, w której wyróżniał się najbardziej, i napisał wiele o koncepcji umowy społecznej, podobnie jak inni angielscy filozofowie, tacy jak Thomas Hobbes. Jednak poza polityką wniósł także ważny wkład w filozofię.

Teoria tabula rasa Johna Locke'a

Poniżej znajdują się podstawy filozofii Johna Locke'a w odniesieniu do jego koncepcji człowieka i ludzkiego umysłu. W szczególności zobaczymy jaką rolę w myśleniu miała koncepcja tabula rasa.

1. Wrodzone idee nie istnieją

W przeciwieństwie do racjonalistów Locke zaprzeczył, że urodziliśmy się z mentalnymi schematami, które dostarczają nam informacji o świecie. Zamiast tego, jako dobry empirysta, Locke bronił idei, że wiedza jest tworzona przez doświadczenie, z kolejnością zdarzeń, które żyjemy, co pozostawia resztki w naszych wspomnieniach.

W praktyce Locke wyobrażał sobie istotę ludzką jako byt, który powstaje bez niczyjej myśli, tabula rasa, w której nie ma nic napisanego.

2. Różnorodność wiedzy wyraża się w różnych kulturach

Gdyby istniały wrodzone idee, w tym przypadku wszyscy ludzie podzieliliby się częścią swojej wiedzy. Jednak w czasach Locke'a było już możliwe, aby z różnych książek dowiedzieć się o różnych kulturach rozsianych po całym świecie, a podobieństwa między ludźmi zbladły przed dziwnymi rozbieżnościami, które można było znaleźć nawet w najbardziej podstawowych: mitach o Tworzenie świata, kategorie opisujące zwierzęta, koncepcje religijne, zwyczaje i zwyczaje itp..

3. Niemowlęta niczego nie pokazują

Była to kolejna z wielkich krytyek wobec racjonalizmu, którymi posługiwał się Locke. Kiedy przychodzą na świat, Niemowlęta niczego nie pokazują, i muszą się uczyć nawet najbardziej podstawowych. Świadczy o tym fakt, że nie potrafią nawet zrozumieć najbardziej podstawowych słów, ani też nie rozpoznają tak podstawowych zagrożeń, jak ogień czy przepaść..

4. Jak tworzona jest wiedza?

Ponieważ Locke wierzył, że wiedza jest budowana, był zmuszony wyjaśnić proces, w którym ten proces występuje. To jest sposób, w jaki tabula rasa ustępuje miejsca systemowi wiedzy o świecie.

Według Locke'a doświadczenia stanowią kopię tego, co nasze zmysły wychwytują w naszych umysłach. Z upływem czasu uczymy się wykrywać wzorce w tych kopiach, które pozostają w naszym umyśle, co sprawia, że ​​pojawiają się pojęcia. Z kolei te pojęcia są również łączone ze sobą, a z tego procesu generowane są bardziej złożone koncepcje i trudne do zrozumienia na początku. Życie dorosłego rządzi się tą ostatnią grupą pojęć, które definiują formę wyższego intelektu.

Krytycy empiryzmu Locke'a

Pomysły Johna Locke'a są częścią innej ery i dlatego istnieje wiele krytycznych uwag na temat jego teorii. Wśród nich jest sposób, w jaki podnosi sposób dociekania na temat tworzenia wiedzy. Chociaż dzieci wydają się ignorantami niemal we wszystkim, okazało się, że przychodzą na świat z pewnością predyspozycje do kojarzenia określonych typów informacji z określony sposób.

Na przykład fakt oglądania obiektu pozwala im rozpoznać go tylko za pomocą dotyku, co wskazuje, że w ich głowie są już w stanie przekształcić oryginalną dosłowną kopię (wizję obiektu) w coś więcej.

Z drugiej strony wiedza nie składa się z mniej lub bardziej niedoskonałych „kopii” tego, co wydarzyło się w przeszłości, ponieważ wspomnienia stale się zmieniają, a nawet mieszają. To jest coś, co zademonstrował psycholog Elisabeth Loftus: dziwne jest, że pamięć pozostaje niezmieniona, a nie odwrotnie.