Teoria miłości do Platona

Teoria miłości do Platona jest jedną z filozoficznych propozycji, które wzbudziły największe zainteresowanie tego myśliciela starożytnej Grecji. 

Świat miłości i relacji osobistych sam w sobie jest czymś, na co zwracamy wielką uwagę, a kiedy ten obszar jest powiązany z podejściem jednej z wielkich postaci filozofii, wynikiem jest spuścizna teoretyczna to przyciąga wszystkie oczy. Jednak filozof ten począł miłość w bardzo charakterystyczny sposób, ponieważ połączył ją ze swoją teorią na temat wiedzy i idei.

Dalej zobaczymy jakie są główne cechy Platońskiej teorii miłości iw jaki sposób było to związane z jego filozofią.

Dualizm Platona

Zanim zrozumiemy, w jaki sposób Platon począł miłość, konieczne jest jasne pojęcie: dualizm. Jest to prąd filozoficzny, któremu przypisano Platona, a który po jego śmierci został przyjęty przez wielu innych uznanych myślicieli, wśród których jest na przykład René Descartes. 

Jaki jest dualizm? Cóż, w zasadzie i upraszczając wiele, w przekonaniu, że rzeczywistość składa się z co najmniej dwóch niezależnych substancji, które nigdy nie mogą być całkowicie zmieszane: materii i ducha, czasem także rozumianego jako świat nadchodzących i odchodzących świadomość Te dwie substancje są od siebie niezależne, w tym sensie, że chociaż mogą się „łączyć”, nie mieszają się, żadne z nich nie pochodzi od drugiego.

Platon wierzył, że istota ludzka jest zasadniczo duszą uwięzioną w ciele, który z kolei porusza się w środowisku, które jest tylko materiałem. To znaczy, podczas gdy umysł należy do sfery idei, wszystko inne, materia, do której umocowany jest umysł, jest rodzajem materialnego więzienia. 

Ale umysł ma naturalna tendencja do bycia blisko innych pomysłów, i dlatego jest doskonalony za każdym razem, gdy jest w stanie zobaczyć poza wyglądem materialnego świata idei dostęp do prawdy za tym, która jest uniwersalna i nie może być zlokalizowana w czasie i przestrzeni.. 

Na przykład mit jaskini Platona jest mityczną opowieścią, która wyraża właśnie to: wyzwolenie istoty ludzkiej poprzez dostęp do prawdy, nie będąc oszukanym przez pojawienie się świata fizycznego.

Teoria miłości do Platona

A co to ma wspólnego z Platońską teorią miłości? Cóż, jest bardzo pokrewne, ponieważ Miłość tego filozofa można bowiem rozumieć jako stan ekstazy i jednocześnie umiarkowanej frustracji jest to doświadczane, aby wiedzieć, że jest coś poza fizycznym, które nas wzywa, ale jednocześnie nie zostanie nam ono całkowicie dostarczone, ponieważ tak bardzo, jak tego nie chcemy, pozostajemy przykuty do świata materiału, miejsca, w którym czerpanie przyjemności z tego zależy w dużej mierze od naszej bliskości w czasie i przestrzeni, w której niemal niemożliwe jest pozostawanie z dala od wpływu, jaki wywiera na estetykę, pozory.

Platoniczna koncepcja miłości jest zatem impuls, który prowadzi nas do pragnienia wyjścia poza materiał w naszym doświadczeniu czegoś, w dostępie do jego piękna, że myśliciel ma do czynienia z bliskością do prawdy, a nie z jej estetyką. 

W przypadku ludzi piękno to należy do duchowej płaszczyzny, którą intuicyjnie wyczuwamy, ale której nie możemy zrobić, ponieważ coś nie jest czymś materialnym. Tym, co charakteryzuje miłość, jest zatem poszukiwanie prawdziwego i czystego, które ma związek z samą istotą piękna i która należy do płaszczyzny istnienia całkowicie oddzielonej od fizycznej.

W życiu śmiertelnym platoniczna miłość jest pełna frustracji, ponieważ piękno jest intuicyjne, nie można tego bezpośrednio doświadczyć z powodu ograniczeń materiału.

Miłość jako coś nieosiągalnego

Czasami mówi się, że istotą Platońskiej teorii miłości jest niemożność dostępu do tego, co kochane. Jednak niemożność bezpośredniego dostępu do tej idei piękna jest tylko konsekwencją rozróżnienia, które Platon czyni między ideałem a materiałem.

Ten filozof uczynił swoją teorię w całości wokół świata idei, z tego powodu nie ustanowiła bardzo surowych norm dotyczących konkretnych działań, których należy przestrzegać, aby doświadczyć miłości w prawidłowy sposób, jak gdyby nasz sposób poruszania się i działania na przestrzeni fizycznej był sam w sobie czymś bardzo ważnym.

Dlatego między innymi nie powiedział, że miłość musi być wyrażona poprzez celibat, ponieważ oznaczałoby to sprzeczność z jej zasadami, opierając się na założeniu, że eksperymentowanie piękna musi być powiązane ze sposobem, w jaki to jest doświadczane ze światem materialnym. Było to bardziej zniekształceniem stosowanej dualistycznej filozofii z popularyzacji religii Abrahamowych, zwłaszcza chrześcijaństwa. 

Tak więc mosiądz pozostawił drzwi otwarte na różne sposoby częściowego dostępu do świata duchowego, przekraczania granic między materią i tego, co według niego istniało poza tym..