Ekologiczna teoria Arne Naessa to środowisko, w którym żyjemy

Aż do dwudziestego wieku zarówno psychologia, jak i inne dyscypliny odpowiedzialne za badanie różnych aspektów ludzkiej egzystencji, rozumiały to, jako ludzie, jesteśmy odłączeni od środowiska, w którym żyjemy; to znaczy jesteśmy jednostkami, w najbardziej dosłownym tego słowa znaczeniu. Ten pomysł może wydawać się w ten sposób bardzo dziwaczny, ale w rzeczywistości nadal daje się odczuć w naszym sposobie myślenia.

Na przykład, kiedy mówimy, że każda osoba działa w swoim przeznaczeniu lub że życie każdego z nich zależy głównie od tego, jak zarządza swoją siłą woli, traktujemy życie ludzkie tak, jakby było to coś odłączonego od kontekstu.

Idea ta była również dominująca w filozofii zachodniej i dlatego doprowadziła nas do przyjęcia stylu życia opartego na wykorzystaniu natury, jak gdyby była to zwykła kolekcja zasobów. Ale skończyło się to między innymi dzięki pracy filozofów środowiska, wśród których podkreślił norweski myśliciel Arne Naess. Następnie zobaczymy, jak myślał i jak wymyślił nasz sposób życia.

• Powiązany artykuł: „Jak psychologia i filozofia są podobne?”

Kim był Arne Naess?

Ten filozof urodził się w Oslo w 1912 roku iw 1933 roku został najmłodszym profesorem na Uniwersytecie w Oslo; poświęcił się nauczaniu klas filozoficznych.

Jako młody człowiek Naess wykazywał zainteresowanie środowiskiem i ochroną przyrody, nawet w czasach, gdy ochrona środowiska praktycznie nie istniała. Zaczął jednak realizować swoje pomysły po przejściu na emeryturę.

W 1970 roku przykuł się do obszaru w pobliżu wodospadu w fiordzie, gdzie planowali zbudować tamę i zażądał wstrzymania projektu, a także pomógł ożywić wiele innych działań ekologów opartych na bezpośrednim działaniu.

Ten rodzaj doświadczenia sprawił, że Arne Naess stał się filozofią dotyczącą relacji między istotami ludzkimi a naturą.

• Powiązany artykuł: „Ludzie, którzy żyją w kontakcie z naturą, mają lepsze zdrowie psychiczne”

Teoria środowiska Arne Naessa

Filozofia Naessa zazwyczaj podsumowuje się je mottem „myśl jak góra”, Ten ekolog używał sporadycznie, chociaż po raz pierwszy użył go inny działacz, Aldo Leopold. Ta fraza, przypominająca buddyjskie przysłowia, tak naprawdę nie wyraża skomplikowanego pomysłu, aby ją zrozumieć: ten norweski myśliciel uważał, że traktowanie istot ludzkich, jako że są one czymś odrębnym od reszty natury, reaguje na złudzenie, miraż.

Przyczyna tego zbiorowego delirium ma to związek z antropocentryzmem, przekonanie, że wszystko, co istnieje, jest odpowiedzią na potrzeby człowieka, jakby było częścią ogrodu hotelu. Ponieważ historycznie nasz gatunek odniósł pewien sukces w czasie przystosowywania środowiska do swoich interesów, wierzyliśmy, że tak będzie zawsze i że jest to powodem środowiska: aby zapewnić nam zasoby, które możemy konsumować.

Inną pochodną idei, że powinniśmy myśleć jak góra, jest to, że naszym głównym zainteresowaniem powinna być ochrona środowiska; w ten sposób, zmniejszamy szanse na katastrofy naturalne i dzięki temu poprawiamy nasze szanse na cieszenie się jakością życia w niezwykły sposób.

• Może jesteś zainteresowany: „Antynatalizm: prąd przeciwko narodzinom większej liczby istot ludzkich”

Rozszerzona świadomość

Zarówno Arne Naess, jak i Aldo Leopold wierzyli, że ze względu na zdolność abstrakcyjnego myślenia powinniśmy wziąć odpowiedzialność za środowisko. W przeciwieństwie do zwierząt o ograniczonych zdolnościach poznawczych, możemy myśleć o długofalowych konsekwencjach rzeczy, dlatego etyczną koniecznością jest uczynienie wszystkiego, co możliwe, aby zmniejszyć nasz negatywny wpływ na środowisko..

Więc w harmonia z naturą jest kluczem do wspólnego życia w prawidłowy sposób iw którym większość mieszkańców planety korzysta z faktu, że ewolucja stworzyła gatunek zdolny do myślenia o wszystkim. Zamiast skupiać nasze obawy na banalnych aspektach codziennego życia, powinniśmy spojrzeć wstecz i chronić miejsce, z którego pochodzimy: biosferę.

„Głębokie ja”

Arne Naess zaproponował koncepcję „ekologicznego ja”, aby odwołać się do tego obrazu siebie, w którym pojęcie, które mamy o sobie, jest związane ze środowiskiem naturalnym, do którego ono należy, i ze społecznością istot żywych, które w nim zamieszkują. Obrona tej formy samorozpoznania może doprowadzić nas do postrzegania siebie nie jako jednostek, ale jako część sieci istot żywych i form ekspresji natury: orły, ryby, wilki itp.

Oczywiście wydaje się, że na ten sposób myślenia miały wpływ filozofie ludów indiańskich i animistycznych, chociaż Naess nie kładł dużego nacisku na wymiar duchowy, który boli ta perspektywa. W każdym razie jasne jest, że jest to sposób myślenia, który obecnie byłby akceptowany przez wiele osób.