Egzystencjalna teoria Sørena Kierkegaarda

Może zdolność do myślenia poprzez abstrakcyjne pomysły odróżnia nas od reszty zwierząt i pozwala nam działać w bardzo inteligentny sposób, ale także stawia nas w sytuacji zagrożenia. Fakt, że jesteśmy świadomi siebie, zmusza nas do stawiania czoła egzystencjalnym pytaniom bez jasnej odpowiedzi, a ta niepewność jest w stanie pozostawić nas w bezruchu, uwięzionych we własnym życiu, nie wiedząc, co robić.

Myśl Sørena Kierkegaarda jest próbą zaproponowania filozoficznych ram, w których można by odpowiedzieć na pytania takie jak „kim jestem?” „Po co żyć?” Lub „co mam zrobić?”. Jest to forma filozofii, która koncentruje się na ludzkiej subiektywności.

W tym artykule omówimy podstawy egzystencjalna teoria Kierkegaarda.

• Może jesteś zainteresowany: „Jak psychologia i filozofia są podobne??

Kim był Søren Kierkegaard?

Filozof Søren Kierkegaard urodził się w Kopenhadze 5 maja 1813 r. Na łonie bogatej rodziny. Studiował teologię w swoim rodzinnym mieście, a także był wyszkolony w dziedzinie filozofii, w której poświęcił swoje życie.

Melancholia była jednym z elementów, które wyznaczyły historię Sørena Kierkegaarda, wysoce emocjonalnego człowieka, który z kolei nadał tej filozofii swoją filozofię. Z kolei ostro skrytykował zarówno filozofię kościelną, jak i filozofię heglowską, która była hegemoniczna w Europie przez większość XIX wieku, biorąc pod uwagę, że ten ostatni mówił o absolutach i odrzucił subiektywność.

Kierkegaard zmarł w Kopenhadze w 1855 r. Po kryzysie i spędzeniu kilku tygodni w szpitalu.

• Powiązany artykuł: „Rodzaje filozofii i główne nurty myśli”

Egzystencjalna teoria Kierkegaarda

Poniżej zobaczymy, jakie były najbardziej niezwykłe aspekty filozofii Kierkegaarda w jego bardziej egzystencjalnym aspekcie.

1. Wolność wyboru określa życie

Kierkegaard wierzył, że życie polega zasadniczo na wyborze. To dzięki wyborom rozwijamy naszą egzystencję, co mówi o tym, kim jesteśmy i jakie historie zostawiliśmy za sobą.

2. Wybory są nieuniknione

Cokolwiek robimy, musimy stale decydować, ponieważ nie robienie niczego jest również opcją, którą wybraliśmy w obliczu skrzyżowania możliwych działań, które należy podjąć..

3. Moralność jest również częścią wolności

Decyzje nie ograniczają się do obserwowalnych działań; są też takie mają wyraźny charakter moralny. Dlatego musimy wybierać między tym, co sprawiedliwe, a tym, co sprawia nam przyjemność.

Jednak dla Sørena Kierkegaarda warunki, które wybieramy zależą wyłącznie od nas, a nie od kogokolwiek innego czy kontekstu. Wszystko jest naszą odpowiedzialnością, ponieważ dla tego filozofa musimy założyć, że wybieramy od początku.

Oznacza to na przykład, że ani nasza przeszłość, ani historia naszej rodziny czy sąsiedztwa nie wpływa na nas.

4. Ból nas napełnia

W miarę jak przechodzimy od jednego wyboru do drugiego, doświadczamy cierpienia w mniejszym lub większym stopniu. Wolelibyśmy żyć bez konieczności ciągłego wyboru, a czasy przeszłe, które widzimy poprzez złudzenie, że nie są oparte na decyzjach, wydają się bardziej atrakcyjne niż teraźniejszość.

5. Zawroty głowy

Nieustannie odczuwamy ciężar wolności, który sprawia czujemy egzystencjalne zawroty głowy na myśl, że nie ma niczego, co oddziela nas od pustki. Niepewność sprawia, że ​​wszystko może się zmarnować.

• Może jesteś zainteresowany: „Utilitaryzm: filozofia skoncentrowana na szczęściu”

Krytyka filozofii Kierkegaarda

Pomysły tego duńskiego myśliciela nie są wolne od krytyki. Na przykład jest to normalne oskarżyć Kierkegaarda o to, że jest zbyt indywidualistyczny, ponieważ część pytań filozoficznych dotyczy osoby, a nie osoby w społeczeństwie. To tak, jakby świat zewnętrzny nie istniał, a zjawiska społeczne miały znikomy wpływ na nasze życie.

Z drugiej strony jest również krytykowany za to, że nie bierze pod uwagę historii, co czyni kulturę czymkolwiek. W ten sposób widzimy, że decyzje zależą od jednego i że ani nasza przeszłość, ani przeszłość naszej rodziny nie ma na to wpływu. To jest coś, co późniejsi egzystencjaliści próbowali skorygować, aby wydostać się z tego indywidualizmu, cena przyjęcia filozofii skoncentrowanej na subiektywnym.