Utylitaryzm to filozofia skoncentrowana na szczęściu

Czasami filozofowie są krytykowani za zbyt dużą teoretyzację na temat rzeczywistości i idei, których używamy do ich definiowania i nie zwracania uwagi na badanie natury tego, co nas naprawdę cieszy.

Jest to niefortunne oskarżenie z dwóch powodów. Po pierwsze, zadaniem filozofów nie jest badanie nawyków, które mogą przyczynić się do zadowolenia dużych grup ludzi; Taka jest funkcja naukowców. Po drugie, istnieje przynajmniej filozoficzny prąd, który stawia szczęście w centrum jego zainteresowań. Jego imię to utylitaryzm.

Czym jest utylitaryzm?

Utylitaryzm ściśle związany z hedonizmem jest teorią etycznej gałęzi filozofii, zgodnie z którą zachowania moralnie dobre są tymi, których konsekwencje powodują szczęście. W ten sposób istnieją dwa podstawowe elementy definiujące utylitaryzm: jego sposób powiązania dobra ze szczęściem jednostek i ich konsekwencjalizm.

Ta ostatnia właściwość oznacza, że ​​w przeciwieństwie do niektórych doktryn filozoficznych, które identyfikują dobro z dobrymi intencjami, które ktoś ma podczas działania, utylitaryzm określa konsekwencje działań jako aspekt, który należy zbadać, oceniając, czy działanie jest dobre czy złe.

Obliczenie szczęścia Benthama

Badanie dobroci lub złych czynów poprzez skupienie się na intencjach, które posiadamy, może wydawać się łatwe, gdy oceniamy stopień, w jakim jesteśmy moralnie dobrzy. Pod koniec dnia musimy zapytać samych siebie, czy naszymi działaniami chcieliśmy kogoś skrzywdzić, czy raczej przynieść korzyść komuś.

Jednak z punktu widzenia utylitaryzmu przekonanie, czy trzymamy się dobra czy zła, nie jest takie łatwe, ponieważ tracimy wyraźne odniesienie, które są naszymi intencjami, obszar, w którym każdy z nas jest naszym jedynym sędzią. Musimy opracować sposób „mierzenia” szczęścia generowanego przez nasze działania. To przedsięwzięcie zostało podjęte w najbardziej dosłownej formie przez jednego z ojców utylitaryzmu, angielskiego filozofa Jeremy Bentham, kto wierzył, że użyteczność może być oceniona ilościowo, tak jak ma to miejsce w przypadku każdego elementu, który można zidentyfikować w czasie i przestrzeni.

Ta hedonistyczna kalkulacja była próbą stworzenia systematycznego sposobu obiektywnego ustalania poziomu szczęścia, które nasze działania mają w konsekwencji, a zatem było w pełni zgodne z filozofią utylitarystyczną. Obejmował on pewne środki do ważenia czasu trwania i intensywności doznań pozytywnych i przyjemnych, które są doświadczane, i do zrobienia tego samego z bolesnymi doświadczeniami. Jednak pretensje do uprzedmiotowienia poziomu szczęścia działania można łatwo zakwestionować. Pod koniec dnia nie ma jednego i niekwestionowanego kryterium stopnia ważności, jaki należy nadać każdej „zmiennej” poziomu szczęścia; niektórzy ludzie będą bardziej zainteresowani czasem ich trwania, inni jej intensywnością, inni stopniem prawdopodobieństwa, z jakim przyniesie to więcej przyjemnych konsekwencji itp..

John Stuart Mill i utylitaryzm

John Stuart Mill Uważany jest za jednego z najbardziej wpływowych myślicieli w teoretycznym rozwoju liberalizmu, a także był entuzjastycznym zwolennikiem utylitaryzmu. Stuart Mill zajmował się rozwiązywaniem konkretnego problemu: sposobu, w jaki interesy jednostki mogą kolidować z interesami innych ludzi w dążeniu do szczęścia. Tego rodzaju konflikty mogą pojawić się bardzo łatwo z uwagi na fakt, że szczęście i przyjemność z nimi związana mogą być doświadczane tylko indywidualnie, a nie społecznie, ale jednocześnie ludzie muszą żyć w społeczeństwie, aby mieć pewne gwarancje przetrwania.

Dlatego Stuart Mill wiąże pojęcie szczęścia z pojęciem sprawiedliwości. Ma sens, że zrobił to w ten sposób, ponieważ sprawiedliwość może być rozumiana jako system utrzymywania ram zdrowych relacji, w których każda jednostka ma zagwarantowaną ochronę przed niektórymi atakami (przekształconymi w naruszenia), podczas gdy nadal cieszy wolność do realizacji własnych celów.

Rodzaje szczęścia

Jeśli dla Benthama szczęście było w zasadzie kwestią ilości, John Stuart Mill ustalił jakościową różnicę między różnymi rodzajami szczęścia.

Zatem, według niego, szczęście natury intelektualnej jest lepsze niż oparte na satysfakcji wytwarzanej przez stymulację zmysłów. Jednakże, jak później udowodnią psycholodzy i neuronaukowcy, nie jest łatwo zdefiniować te dwa rodzaje przyjemności.

Zasada największego szczęścia

John Stuart Mill zrobił więcej dla utylitaryzmu, z jakim miał kontakt z Benthamem: dodał definicję rodzaju szczęścia, które należy realizować z tego etycznego podejścia. W ten sposób, jeśli do tej pory zrozumiano, że utylitaryzm jest dążeniem do szczęścia, które jest wynikiem konsekwencji działań, Stuart Mill skonkretyzował temat tego, kogo przeżyć to szczęście: jak najwięcej ludzi.

Ten pomysł nazywa się zasada największego szczęścia: musimy działać w taki sposób, aby nasze działania przynosiły jak najwięcej szczęścia w jak największej liczbie ludzi, pomysł, który wygląda trochę jak model moralności proponowany dziesiątki lat temu przez filozofa Immanuel Kant.

Utylitaryzm jako filozofia życia

Czy utylitaryzm jest użyteczny jako filozoficzne odniesienie, dzięki któremu możemy ustrukturyzować nasz sposób życia? Łatwą odpowiedzią na to pytanie jest to, że odkrycie tego zależy od samego siebie i stopnia szczęścia, jaki realizuje ta forma etyki w nas.

Istnieje jednak coś, co można przyznać utylitaryzmowi jako uogólniającej filozofii; obecnie istnieje większa liczba badaczy skłonnych do prowadzenia badań nad nawykami życiowymi, które wiążą się ze szczęściem, co oznacza, że ​​ta teoria filozoficzna może zaoferować wyraźniejsze wzorce zachowań niż 100 lat temu..