Praktykowanie uprzejmości przynosi korzyści i modyfikuje nasz mózg
Żaden akt dobroci, bez względu na to, jak mały, nie będzie stratą czasu. W tych gestach pełnych uczuć i uznania znajduje się autentyczna mądrość, która przynosi korzyść naszemu mózgowi i łączy nas z innymi w możliwie najbardziej integralny i szlachetny sposób.
Może wydawać się ciekawy, ale Karol Darwin już powiedział nam w tej chwili o znaczeniu dobroci w człowieku. Według niego byłby to nasz najsilniejszy i najcenniejszy instynkt umożliwiłoby przetrwanie nie tylko ludzkości jako gatunku, ale wszystkich żywych istot. Jednak życzliwość nie jest praktykowana tak często, jak jest to konieczne.
Nie poddawaj się próbie, zasiej ziarna dobroci w każdym swoim działaniu. Ponieważ nawet jeśli inni ich nie dostrzegają, umysł umysłu zawsze będzie dostrojony do twojego serca.
Dobroć ma bardzo specyficzną przestrzeń w mózgu: dzieli te same mechanizmy neuronalne, co empatia. Podczas gdy jeden identyfikuje potrzeby, drugi przekłada to uczucie na spontaniczny i głęboki akt, aby promować dobro, oferować pomoc i dobre samopoczucie.
Ten wyjątkowy mechanizm ma bardzo specyficzny cel w naszym mózgu: abyśmy zrozumieli, że jesteśmy o wiele silniejsi, będąc połączeni ze sobą niż w samotności. Interesujący aspekt, w którym dzisiaj chcemy pogłębić się z tobą.
Jesteśmy „zaprogramowani” do praktykowania dobroci
Jerome Kagan jest znanym i doświadczonym profesorem psychologii na Harvardzie, który broni tego pomysłu nasz mózg jest zaprogramowany do praktykowania dobroci. Byłaby to biologiczna skłonność, taka sama, jaką wypowiedział w tym czasie Karol Darwin, gdzie miłość, współczucie lub troska mają bardzo konkretny cel: pozwolić nam przetrwać jako gatunek.
Fakt, że nasz mózg przychodzi „z fabryki” z zainstalowanym programem, nie czyni nas skłonnymi w sposób priorytetowy lub naturalny, ku dobroci. Ponieważ nasze inne tendencje biologiczne są również ważne i mają niestety dużą wagę w naszym zachowaniu: wściekłość, zazdrość i oczywiście przemoc.
Ze swojej strony, Daniel Goleman przypomina nam, że jednym z najbardziej intensywnych emocji dla naszego mózgu jest współczucie. Cały system limbiczny odbija się w wielu połączeniach, kiedy go wykonujemy. Neurochemikalia, takie jak oksytocyna, są również uwalniane i nagle melodia pozytywnych emocji jest koordynowana, gdzie empatia, wzajemność lub wyraźne pragnienie promowania dobra, uszlachetnia nas jeszcze bardziej jako gatunek.
To jest coś wspaniałego, co warto ćwiczyć.
Dobroć jest dla tych ekspertów ludzkich emocji dziedzicznym instynktem, który nauczył naszych przodków w nieprzyjaznym środowisku najsilniejszy nie przetrwa, ale ten z najlepszą siecią wsparcia.
Stąd emocje „zarażają się”, a nasze neurony lustrzane pozwalają nam zidentyfikować strach u innej osoby, aby przewidzieć ryzyko lub zrozumieć, że dawanie pomocy jest sposobem na inwestowanie w siebie, aby w przyszłości pomagamy nam także w chwilach potrzeby.
Silni emocjonalnie ludzie płaczą z filmami Silni emocjonalnie ludzie nie tłumią łez, ponieważ służą jako ujście dla ich wnętrza i jako mechanizm empatii. Czytaj więcej ”Trenuj współczucie, aby zadbać o nasze zdrowie psychiczne
David Keltner, profesor Uniwersytetu w Berkeley w Stanach Zjednoczonych i dyrektor „Centrum badania dobroci” wyjaśnia, że wartości leżące u podstaw naszych nowoczesnych społeczeństw całkowicie niszczą naszą naturalną tendencję w kierunku współczucia lub dobroci.
Pieniądze same w sobie są elementem, który nas indywidualizuje, segreguje i zmusza do konkurowania między sobą. Spójność grupy zostaje utracona, a wyraźne pragnienie zagwarantowania dobra naszym bliźnim, ponieważ nagle stajemy się „przeciwnikami” siebie nawzajem.
Tak bardzo, że według profesora Keltnera w książkach jako „Urodzony by być dobrym”, ludzie z większym bogactwem są średnio mniej współczujący.
Technika współczującej medytacji
Teraz to ciekawe Współczucie, podobnie jak dobroć, można wytrenować. Kiedy zdamy sobie sprawę, że posunęliśmy się zbyt daleko od naszej esencji, aby przejść do dryfu egoizmu, materializmu lub braku autentyczności w naszych osobistych relacjach, może być konieczne zastanowienie się nad potrzebą zmiany.
Według pracy opublikowanej w czasopiśmie „Psychological Science” dorośli mogą być szkoleni dzięki współczującej medytacji, aby reaktywować te obszary naszego mózgu, które spaliśmy lub po prostu nie używaliśmy.
- Współczująca medytacja jest buddyjską techniką opartą na wizualizacjach.
- Po prostu wyobrażamy sobie sytuacje osobiste, w których pamiętamy ukochaną osobę przechodzącą skomplikowaną chwilę życia.
- Musimy przeżyć to cierpienie, aby w ten sposób te emocjonalne struktury były „oświetlone” podobnie jak wyspa, dokładnie związana z potrzebą zapewnienia komfortu i wsparcia.
- Wizualizacja zaczyna myśleć o ludziach w pobliżu, po trochu, aby otwierać kręgi i otoczenie, dopóki nie przejdą przyjaciele, współpracownicy, sąsiedzi, zwykli znajomi, aż do kompletnego nieznajomego.
- Podstawową ideą jest wczucie się w potrzebę innych, z bólem, strachem i doświadczeniem bliskości tych, którzy cierpią, kimkolwiek są.
Ten rodzaj ćwiczeń oparty na medytacji, odpowiedniej kontroli oddechu i najgłębszym kontakcie z naszymi emocjami, generuje interesującą plastyczność mózgu według neurologów. Pozwoliłoby nam to złagodzić stres, zainwestować w dobrobyt i to wewnętrzne bogactwo, które może zmienić świat.
Ponieważ życzliwość jest jedyną inwestycją, która nigdy nie zawodzi.
Czyń dobrze, nie patrząc na tych, których kocham, tych ludzi, którzy sprawiają, że uśmiecham się szczerze za ich prostotę i życzliwość. Z ich gestami leczą moją duszę, dobrze mi robią. Czytaj więcej ”